Memilih Paket Perjalanan Mewah Anda ke Tujuan Eksotis

Ada banyak paket perjalanan mewah ke tujuan eksotis di seluruh dunia. Bagi pecinta paket kehidupan terbaik seperti ini adalah solusi ideal ketika mencari liburan Anda. Jika Anda ingin menikmati salah satu liburan terbaik dalam hidup Anda, maka Anda mungkin ingin mengingat hal-hal berikut ini.

Ketika memilih tujuan mewah Anda, Anda mungkin ingin berhati-hati. Meskipun ada banyak resort di luar sana, ada yang lebih populer daripada yang lain dan mungkin ramai. Jika Anda ingin relaksasi, Anda perlu mencari resort yang eksotis namun terpencil dan ada banyak resor jika Anda meluangkan waktu untuk melihatnya.

Beberapa tujuan lebih dari yang lain digolongkan sebagai resor mewah, Gstaad dan Monako misalnya keduanya menawarkan liburan mewah, namun menawarkan hal yang sangat berbeda. Namun jika Anda melihat peta dunia Anda mungkin menemukan bahwa ada banyak resor yang mungkin tidak begitu dikenal, yang menawarkan kemewahan yang sama banyaknya.

Ketika mencari untuk memesan liburan Anda, Anda mungkin ingin mempertimbangkan apa yang ditawarkan resor. Misalnya jika Anda suka duduk di pantai dekat laut maka tentu saja Anda harus menemukan resor tepi pantai. Jika liburan ideal Anda adalah olahraga musim dingin maka Anda biasanya perlu mencari resor yang menawarkan olahraga dan kegiatan yang Anda sukai.

Ada berbagai standar kemewahan jadi berhati-hatilah ketika memilih resort untuk liburan Anda. Beberapa resor biasanya menawarkan tingkat layanan yang jauh lebih baik daripada yang lain. Jika Anda ingin berlibur yang memenuhi setiap kebutuhan Anda, pilihlah hotel yang terkenal dengan layanannya seperti Gstaad Palace Hotel atau Grand Hotel Park jika berlibur di Gstaad. Alternatif lain jika liburan ideal Anda adalah Monako yang cerah, maka pertimbangkan untuk memesan ke Monte Carlo Bay Hotel atau Hotel de Paris. Semua hotel ini terkenal karena kemewahannya yang luar biasa dan termasuk yang terbaik di dunia.

Ketika memesan liburan mewah ideal Anda dan ada hari keluar termasuk Anda mungkin ingin memeriksa bahwa Anda dapat menyesuaikan liburan dengan kebutuhan Anda. Misalnya mungkin ada perjalanan ke Glacier jika mengambil liburan Anda di seperti Gstaad atau Anda mungkin diharapkan untuk melakukan perjalanan ke salah satu kebun di Monako. Namun Anda mungkin tidak ingin terikat untuk pergi ke tempat-tempat seperti itu dan ingin melakukan urusan Anda sendiri, jadi periksalah bahwa Anda dapat melakukannya.

Biarkan Wei, Bentuk Tempur Yang Paling Brutal, Kembali!

Biarkan Wei, yang juga dikenal sebagai tinju Burma atau tinju tradisional Myanma, adalah seni bela diri kekerasan yang baru-baru ini "ditemukan" oleh para fanatik muay thai. Berbagi masa lalu bersama muay boran dan pradal serey, Let Wei dipraktikkan oleh prajurit Burma sejak abad ke-12 tetapi tidak banyak yang diketahui tentang hal itu sampai beberapa tahun yang lalu. Lima puluh tahun terakhir Myanmar dari pengasingan diri sendiri membuat bentuk pertempuran asli kuno ini tersembunyi dari perhatian para praktisi seni bela diri. Ini berevolusi dari medan perang ke pertandingan yang diadakan di lubang pasir selama pameran kuil atau peristiwa penting yang dilindungi oleh raja-raja Burma, sama dengan yang diselenggarakan di Siam lama.

Setiap pertarungan digunakan untuk menjadi "sampai akhir", tanpa batas waktu, sering berakhir dengan satu pemenang dan pecundang yang tidak sadar. Boxers secara khusus dilatih untuk menahan rasa sakit dan terus menyerang bahkan setelah berulang kali dipukul dan dihidupkan kembali selama pertandingan. Puntung kepala, mencongkel dan menggigit juga diizinkan. Oleh karena itu, banyak perkelahian mengakibatkan kematian satu pesaing.

Biarkan Wei, yang juga dikenal sebagai tinju Burma atau tinju tradisional Myanma, adalah seni bela diri kekerasan yang baru-baru ini "ditemukan" oleh para fanatik muay thai. Berbagi masa lalu bersama muay boran dan praadal serey, Let Wei dipraktekkan oleh prajurit Burma sejak abad ke-12 tetapi tidak banyak yang diketahui tentang hal itu sampai beberapa tahun yang lalu. Lima puluh tahun terakhir Myanmar dari pengasingan diri sendiri membuat bentuk pertempuran asli kuno ini tersembunyi dari perhatian para praktisi seni bela diri. Ini berevolusi dari medan perang ke pertandingan yang diadakan di lubang pasir selama pameran kuil atau peristiwa penting yang dilindungi oleh raja-raja Burma, sama dengan yang diselenggarakan di Siam lama. Kisah Nai Kanomthom yang terkenal berasal dari masa-masa itu. Baru-baru ini (awal abad ke-20), cincin kayu yang belum sempurna didirikan di atas tanah kuil atau istana kerajaan.

Setiap pertarungan digunakan untuk menjadi "sampai akhir", tanpa batas waktu, sering berakhir dengan satu pemenang dan pecundang yang tidak sadar. Boxers secara khusus dilatih untuk menahan rasa sakit dan terus menyerang bahkan setelah berulang kali dipukul dan dihidupkan kembali selama pertandingan. Puntung kepala, mencongkel dan menggigit juga diizinkan. Oleh karena itu, banyak perkelahian mengakibatkan kematian satu pesaing.

The Myanma Traditional Boxing, didirikan pada tahun 1996 dengan dukungan pemerintah untuk mempromosikan Let Wei sebagai olahraga asli, seperti yang dilakukan Thai dengan muay thai, telah mendefinisikan aturan, kategori dan teknik yang diizinkan di ring. Perkelahian saat ini memiliki 5 putaran 3 menit masing-masing pada cincin yang tepat. Petinju masih bertarung tanpa sarung tangan, hanya menggunakan kapas atau gelang tangan elastis. Aturan sekarang hampir mirip dengan muay thai tetapi masih mengizinkan penggunaan puntung kepala, gulat dan pengambilalihan yang kuat. Juga diperbolehkan menyerang lawan ketika terjatuh (ini juga diizinkan di muay thai). Siku dan lutut adalah senjata pilihan untuk semua pejuang, digunakan dengan kekuatan penuh tanpa perlindungan apa pun. Saya pribadi melihat beberapa gigi terbang keluar dari mulut seorang pria di Yangon setelah siku-siku yang kuat memukulnya. Hebatnya, wasit mengijinkannya untuk melanjutkan pertarungan meskipun pendarahannya sangat deras, hampir tidak bisa berdiri dan terlihat terpisah oleh pukulan.

Dari sudut pandang penonton, Let Wei cepat, berantakan dan brutal. Seringkali kedua petarung menyerang secara bersamaan, saling memukul dengan kombinasi kuat pukulan, siku, dan tendangan; fokusnya tidak tampak pada membela diri terhadap serangan kuat lawan tetapi menyerang, sepanjang waktu.

Biarkan perkelahian Wei tidak "bersih", dalam hal teknik, tetapi tampak jauh lebih menarik daripada mayoritas perkelahian Muay thai Lumpini, yang jika dibandingkan tampak statis, hampir membosankan. Dalam pertarungan Let Wei, Anda akan melihat banyak lompatan-lompatan terbang, tarik turun dan semua jenis trik yang melibatkan siku. Dan semua muay boran yang ganas itu tidak diperbolehkan lagi di Thailand. Sayangnya, perkelahian hanya dapat dilihat di Yangon pada akhir pekan dan selama perayaan di berbagai negara. Tidak mudah untuk bergerak di sekitar Myanmar (dibandingkan dengan Thailand) dan acara semacam itu tidak berorientasi wisata seperti di Bangkok.

Sebuah kesempatan yang indah untuk melihat sesuatu yang sangat mirip dengan tinju Burma jatuh setiap tahun pada bulan April, selama perayaan Songkran yang disebarkan oleh semua negara Buddhis di Asia Tenggara. Di kota Thai Mae Sot, di sebuah cincin dekat perbatasan, para pejuang Burma bertemu rekan-rekan mereka di Siam untuk sebuah kompetisi tinju gaya kuno (tidak ada sarung tangan, aturan lama). Persaingan antara dua musuh lama menjadi hidup setiap tahun dan itu didorong oleh jumlah besar taruhan yang terjadi di sekitar ring. Acara ini direbut kembali dalam film Thailand "Ong Bak" (2004), film anggaran buatan Thailand yang membangkitkan minat dan permintaan besar untuk muay boran.

Meskipun ada banyak tokoh terkenal Let Wei yang bertarung secara aktif di Myanmar, karena kebrutalan teknik tertentu dan larangan perjalanan pemerintah Myanmar terhadap warganya, mereka tidak diizinkan untuk bersaing baik di Thailand maupun di tempat lain di luar negara mereka.

Batu Permata untuk Meningkatkan Keindahan Para Penonton

Batu permata atau batu mulia adalah potongan-potongan kristal mineral yang dapat dipotong, dipoles dan dibentuk untuk memantulkan warna dan cahaya yang melekat padanya. Kristal-kristal ini digunakan sebagai centerpieces atau perhiasan untuk perhiasan atau barang-barang dekoratif lainnya, seperti jam tangan atau pajangan. Batuan tertentu seperti lapis lazuli, atau produk organik seperti mutiara dan amber juga dianggap sebagai batu permata. Dari lebih dari 130 jenis batu berharga yang tersedia di bumi, asal-usul saat ini dari empat jenis populer dibahas di bawah ini untuk referensi.

Opal

Opal ditemukan umumnya di seluruh dunia tetapi semuanya tidak termasuk dalam kategori batu mulia. Batu-batu berkualitas tinggi dan keindahan ditemukan di tambang batu bara Australia Outback. Tambang ini mencakup lebih dari 90% dari total opal perhiasan kelas dunia yang berharga. Beberapa tambang opal Ethiopia juga telah memulai produksi opal putih berkualitas tinggi, yang dikenal sebagai opal Welo. Api opal Meksiko adalah batu-batu berwarna kuning terang yang sangat disukai oleh perhiasan masa kini.

Rubi

Burma (sekarang Myanmar) Ruby telah sangat dihargai di dunia karena kelangkaan dan permintaannya karena kualitas intrinsiknya yang istimewa. Rubi-rubi Burma "darah-merpati" adalah beberapa batu permata yang paling langka dan paling dicari di dunia. Rubi-rubi ini memancarkan cahaya dan menampilkan kaleidoskop yang memukau di bawah sinar ultraviolet atau sinar matahari. Myanmar masih memiliki tambang ruby ​​dalam jumlah yang cukup banyak, tetapi kualitas umum telah turun dari hasil sebelumnya. Negara-negara Afrika Timur seperti Tanzania, Mozambik, dan Madagaskar adalah sumber-sumber baru dari batu permata ini sejak tahun 1960-an. Juga, deposit ruby ​​baru telah ditemukan di Vietnam dan Greenland dalam beberapa kali.

Zamrud

The zamrud Kolombia perintah nilai terbaik di dunia karena kualitas tinggi dan produksi yang stabil sejak zaman kuno. Batu permata hijau ini mengandung kromium, yang bertanggung jawab untuk pewarnaan intrinsiknya. Negara Amerika Selatan lainnya yang memproduksi zamrud berkualitas baik adalah Brasil. Batu-batu berharga dari tambangnya mengandung jejak vanadium dan diwarnai dengan sedikit warna abu-abu atau coklat. Zambia di Afrika juga menghasilkan zamrud berkualitas tinggi. Batu-batu Zambia mengandung jejak besi tetapi lebih jelas daripada yang lain menghasilkan dan sering mencerminkan warna hijau kebiruan. Temuan zamrud yang lebih modern termasuk tambang Panjsheer Valley Afghanistan, yang kualitasnya sebanding dengan batu permata Columbian.

Safir

Kualitas terbaik dan safir biru yang paling indah berasal dari tambang di wilayah Kashmir India di masa lalu. Batu permata "cornflower blue" ini saat ini menempati tempat-tempat kebanggaan dalam koleksi perhiasan para penikmat dan museum. Myanmar safir dari wilayah Mogok juga dihargai di seluruh dunia. Sri Lanka menghasilkan paling banyak batu permata ini dalam banyak warna lainnya bersama dengan tanda tangan biru. Negara bagian Montana Amerika juga memproduksi safir biru muda dan merah muda dalam skala yang lebih kecil.

The Mons, Kingdoms Mereka Dan Suvarnabhumi

The Mons

Di luar Burma – sebuah negara yang saya panggil sejak 25 tahun lalu – dan sisanya di Asia Tenggara, orang Mon praktis tidak dikenal. Tujuan artikel ini adalah untuk menggabungkan bagian-bagian berbeda dari sejarah Mon yang merupakan peradaban pertama yang menetap di Asia Tenggara, pada umumnya, dan di daerah yang dikenal sebagai Burma, khususnya, menjadi satu kesatuan tunggal dan koheren dan untuk menyajikannya dengan fokus pada apa yang saat ini Burma di hadapan publik pada umumnya yang sedetail mungkin dan sesingkat mungkin.

Sejarah Mons, orang yang dulu paling berkuasa di tempat yang kemudian menjadi Burma (dan Thailand) panjang, penuh peristiwa dan penuh warna. Ini adalah sejarah yang jauh lebih panjang daripada sejarah Bamar / Burmans, etnis minoritas Burma terbesar.

Kisah mereka adalah tentang imigran yang menetap di tempat yang sekarang menjadi Burma selatan karena, pertama, wilayah itu sangat jarang penduduknya, kedua, di sini mereka memiliki delta sungai yang paling subur dan dataran monsoonal, yang mereka bina dan berubah menjadi daerah padi yang luas. mendarat dan, ketiga, akses ke laut terbuka.

Ini adalah kisah tentang seorang Ratu yang diasingkan yang lolos dari pembunuhan, seorang raja legendaris dengan tiga mata, bebek mitos yang duduk di punggung yang lain, kebangkitan dan kejatuhan kerajaan-kerajaan besar, pembunuhan dan pembunuhan, skrip suci, 'agama' yang kemudian akan menjadi 'agama' dari orang-orang Burma dan seterusnya, pagoda dan biara megah, sebuah gua yang menampung ribuan gambar Buddha, Burma terbesar dan tertua (1020 tahun pada saat tulisan ini) berbaring patung Buddha, seorang bhikkhu yang sepenuhnya mengubah jalannya pengembangan seluruh kerajaan, bhikkhu lain yang menjadi Raja yang kuat, seorang putri yang melarikan diri dari istana ayahnya, kemudian menjadi seorang Ratu dan menyumbangkan berat badannya dalam emas ke sebuah pagoda yang dibangun Mon dan untuk pengembangan apa dia telah berkontribusi secara signifikan. Ini juga cerita tentang pogrom dan pembersihan etnis.

Tahun-tahun pertama sejarah Mon sebagian besar diselimuti misteri dan dibumbui dengan legenda, tetapi aman untuk mengatakan bahwa peradaban mereka yang relatif tinggi adalah yang paling berpengaruh di Asia Tenggara awal dan memperkenalkan Buddhisme Theravada, budaya baru dan sistem politik ke wilayah ini. telah secara tegas berkontribusi pada perkembangan negara-negara berkembang di kemudian hari dan telah meninggalkan jejak yang jelas pada budaya mereka; terutama di Burma masa kini dan orang-orangnya.

Setelah memulai penelitian historis tentang Mons dan kerajaan mereka, satu di Burma segera menemukan diri sendiri dihadapkan dengan masalah lain dari penelitian sejarah daripada yang biasa. Yang saya maksud adalah Profesor GH Luce, seorang sarjana Burma terkemuka dan terkenal sebagai berikut: "Sampai hari ini upaya serius untuk menulis ulang" menyajikan Burma serta sejarah Bagan (mantan Pagan) oleh Burman memiliki akar dalam keinginan kuat mereka. untuk membiarkan Burman muncul dalam cahaya yang lebih baik dan meningkatkan status, keantikan dan kepentingan mereka sehubungan dengan bagian Burman yang telah dimainkan dalam pengembangan Burma dengan mengecilkan kontribusi besar yang telah dibuat oleh Mon dan Pyu dibandingkan dengan apa yang dimiliki oleh Burmans sebenarnya berkontribusi agak kecil. Dengan kata lain, perkembangan Burman sebagai baik orang dan negara sangat diuntungkan dari budaya maju yang relatif tinggi dan standar tinggi peradaban Mon dan Pyu. "

Apa yang lebih menyulitkan penelitian tentang Mon dan sejarah mereka adalah bahwa mulai tahun 1057 ketika Thaton ditaklukkan oleh raja Anawrahta dari Pagan, sebagian besar catatan sejarah tentang Mons dihancurkan.

Para imigran pertama yang meletakkan akar di Lembah Sittaung kira-kira antara 2500 SM dan 1500 SM adalah Mons. Mereka seperti kerabat etnologinya (Mon) Khmer yang berasal dari Mongolia dan bermigrasi selama berabad-abad ke selatan melalui rute migrasi utama yang memimpin dari Cina barat ke Thailand utara, Thailand selatan, dan Burma saat ini. Mereka pertama kali mengisi lembah Sittaung. Kemudian mereka meluas ke barat ke Delta Sungai Ayeyawaddy dan akhirnya, menghuni dan mengendalikan seluruh selatan. Rute migrasi lain yang diambil oleh Mons memimpin melalui India.

Melihat dari dekat kemunculan dan sejarah Mons dan kerajaan mereka, seseorang tidak dapat tidak menyadari bahwa salah satu kisah paling penting dan spektakuler dari Asia Tenggara sedang berlangsung di depan mata seseorang.

Dvaravati

Kerajaan Mon yang pertama – Kerajaan Dvaravati (650 SM – 1292) – didirikan di tempat yang saat ini adalah Thailand.

Namun, nama 'Kerajaan Dvaravati' hanyalah sebuah penangkap bagi konglomerat dari beberapa kerajaan kecil dan negara kota kecil yang ada, yang pada akhirnya, hanya kerajaan Mon yang kecil Hariphunchai yang bertahan sebagai kerajaan independen di mana ia berhasil menangkis beberapa upaya dari Khmer yang kuat untuk menaklukkan kerajaan. Hariphunchai adalah bagian dari konfederasi kerajaan dan negara-negara Mon yang termasuk kerajaan Mon dari Thaton sebagai 'pelabuhan laut'.

Itu /Suvarnabhumi

Sebenarnya, tidak benar menggunakan nama 'Thaton' karena ini adalah terjemahan Burma dari nama asli kota 'Sadhuim' atau 'Sudhamma', berasal dari nama Pali 'Sudharam,' Aula suasana para dewa 'di bahasa modern 'Kota hukum yang baik' tetapi saya akan menggunakan 'Itu' di seluruh artikel ini.

Setelah meletakkan akar di muara Sungai Sittaung, Thanlwin, Attaran dan Gyaing, Mon mendirikan kerajaan Mon pertama sebagai bagian dari Suvarnabhumi atau Golden Land.

Pada abad keenam SM. Suvarnabhumi secara ekstensif dan penuh pujian yang disebutkan dalam teks Cina kuno, India dan Singhalese – dan itu sudah menjadi kerajaan Mon yang berkembang pada saat ketika Burma tidak ada dan kedatangan Bamar pertama masih sekitar 1.100 tahun lagi.

Bahwa kerajaan Thaton, yang terdiri dari kota dan seluruh wilayah Thaton, Bilin, dan Kyeik-Hto saat ini adalah 'Tanah Emas', Suvarnabhumi, tidak menyenangkan semua sejarawan. Saya juga tidak setuju sejauh nama Suvarnabhumi tidak dapat dibatasi pada kerajaan Thaton karena sejauh kerajaan Mon di masa kini, Burma dan Thailand khawatir kita harus ingat bahwa pada saat-saat di negara-negara Burma dan Thailand tidak ada dan bahwa wilayah Mon-controlled mencakup sebagian besar wilayah itu yang kemudian muncul Thailand dan Burma. Terhadap latar belakang ini dapat dimengerti bahwa Thailand juga mengklaim sebagai Suvarnabhumi. Hanya, orang-orang Thailand dengan nyaman lupa menyebutkan bahwa Thailand tidak ada pada masa Suvarnabhumi. Selain itu, hampir semua dari apa yang sekarang Burma Hilir berada di bawah kekuasaan kerajaan Mon. Sedangkan seluruh barat laut dan bagian barat wilayah pusat Burma saat ini dikendalikan oleh Pyu. Ini berarti bahwa sebelum dimulainya Perang Anglo-Burma pertama pada tahun 1824 tidak ada 'Burma' yang ada tetapi hanya kerajaan; kerajaan Pyu / Arakan, kerajaan Mon, kerajaan Shan dan kerajaan Bamar. Perbedaan 'Burma Hilir' dan 'Burma Atas' hanya ada sejak 1852, setelah Inggris menganeksasi kawasan Pegu, yang mereka beri nama 'Burma Hilir'. Apa yang tersisa dari kerajaan Burman di utara yang mereka sebut 'Burma Atas'.

Ngomong-ngomong, ada berbagai cara pengejaan 'Suvarnabhumi', yang misalnya juga dieja 'Suvannabhumi' atau 'Suwannabhumi'. Saya mengejanya 'Suvarnabhumi'.

Ketika kita melihat area luas yang berada di bawah kendali Mon pada saat Buddha Gautama, menjadi jelas mengapa orang Mon adalah salah satu kelompok etnis yang paling berpengaruh tidak hanya dalam apa yang menjadi Burma tetapi di seluruh Asia Tenggara. Itu adalah batu penjuru untuk kerajaan Mon di masa depan, yang salah satunya berlangsung sepanjang 254 tahun dan telah menutupi hampir seluruh wilayah Burma saat ini.

Bahasa yang diucapkan oleh orang-orang Mon berbeda dari bahasa Bamar dan Thailand, dan termasuk keluarga bahasa Austro-Asiatic dari cabang Monic. Mon terutama dituturkan di Mon State tetapi juga di bagian lain dari Myanmar selatan seperti Negara Bagian Kayin dan di wilayah Tanintharyi utara. Apa yang menyangkut naskah Mon itu adalah alfabet abjad ala Brahmi yang berada di 'era Mon' Pagan yang diadopsi oleh Burma sebagai dasar untuk mengembangkan kitab suci mereka sendiri karena mereka belum pernah memiliki bahasa tertulis sendiri.

Menurut temuan arkeologi Old Thaton membentang seluas 1 mil persegi / 2,6 kilometer persegi. Itu bentuk persegi panjang yang dikelilingi oleh tembok kota (dinding bagian dalam dan dinding luar) berukuran di arah selatan – utara 6.594 kaki /2.010 m dan di arah barat – timur 4.232 kaki /1.290 m. Dinding-dindingnya besar, terbuat dari batu-batu besar, memiliki sudut-sudut yang membulat dan tebal hingga 45 kaki / 15 m.

Old Thaton – seperti hadir Thaton – terletak di sebelah timur Laut Andaman. Dengan laut di barat dan jajaran Martaban di timur, penyaluran air ke kota dikelola secara cerdik dan dijamin dengan sistem saluran dan tank yang terencana dengan menggunakan topografi lokal untuk menarik dan menyimpan air tawar yang datang ke bawah. lereng gunung di sungai yang lebih besar dan lebih kecil. Terhadap banjir dari pantai kota itu dilindungi oleh elevasi dengan situs pelabuhan yang terletak di tingkat yang lebih rendah daripada kota. Kompleks istana ini terletak di bagian tenggara kota Thaton dekat dengan pagoda Shwezayan. Sayangnya, Thaton yang baru dibangun sebagian dan sebagian lagi di dalam Thaton lama. Saya masih mencari jawaban untuk pertanyaan mengapa ini dibuat. Apakah jawabannya, 'karena Itu hampir dihancurkan oleh pasukan raja Anawrahta'? Faktanya tetap bahwa pembangunan Thaton baru di dalam dan di dalam Thaton lama membuat survei dan penggalian arkeologi lebih sulit daripada tugas biasa. Dan lebih banyak penggalian dan survei perlu dilakukan di area Old Thaton yang secara mengejutkan tidak banyak diketahui dan di Winka, Kyaikkatha, Taikkala, Zokthok dan Mawlamyine, dll. Untuk menemukan jawaban akhir atas pertanyaan seperti apa Old Oldon itu dan belajar lebih lanjut tentang kisah dan rahasia di balik Suvarnabhumi yang legendaris.

Temuan penting terbaru dalam mis. bentuk batu bata bertanda jari, sisa-sisa bangunan bata yang dibangun dengan batu bata bertanda jari yang berasal dari abad ke-6 dan bukti sejarah lainnya seperti artefak, tembikar, tembikar, tablet nazar, manik-manik, patung Buddha terakota, dan koin mungkin bahkan dari jaman dulu. di lokasi saya sangat menggembirakan dan berjanji bahwa ada banyak hal yang dapat ditemukan yang akan membantu menjawab banyak pertanyaan terbuka yang berkaitan dengan Thaton dan sejarah Mons.

Kerajaan Thaton berkembang selama sekitar 1550 tahun, sejak didirikan sekitar 500 SM, sampai ditaklukkan oleh pasukan Pagan pada tahun 1057, apa yang mengakhiri kerajaan Thaton dan pemerintahan selama 25 tahun (1032 ke 1057) dari ke-59 dan terakhir Raja Dinasti Thaton Manuha.

Penaklukan Thaton dan deportasi elit kerajaan Mon ke Pagan mengantar 'Era Emas Pagan'. Khususnya di bawah pemerintahan Raja Kyanzittha (r.1084 hingga 1112) pembentukan budaya Mon adalah yang terpenting dan ironisnya mungkin tetapi jelas tidak mengherankan budaya Mon yang sangat beradab menjadi yang tertinggi di Pagan. Bahasa Mon menggantikan bahasa Sansekerta dan Pali dalam prasasti kerajaan, semua seni, termasuk. arsitektur mengalami dorongan luar biasa dan Buddhisme Theravada menjadi dominan. Inilah yang saya suka melihatnya sebagai cara Mons untuk mengubah kekalahan menjadi kemenangan. Kerajaan Pagan sejak lama adalah sesuatu dari masa lalu (hanya sisa-sisa Pagan yang masih ada) sedangkan budaya Mon yang diadopsi oleh Bamar, naskah Mon yang berdasarkan pada skrip Bamar dikembangkan dan Buddhisme Theravada masih hidup sebagai bagian integral dari apa yang disebut budaya 'Burman'.

Tetapi dengan berakhirnya kerajaan Mon dari Thaton, kisah masa kejayaan Mon dan kerajaan mereka belum berakhir. Itu baru awalnya. Sama pentingnya panggung seperti dalam sejarah Mon itu tidak apa-apa dibandingkan dengan apa yang akan terjadi 230 dan yang lebih penting bahkan 369 tahun kemudian.

Hari ini, Thaton adalah kota yang agak sunyi. Wilayah ini memiliki total populasi sekitar 120.000. Dalam hasil dari landfill (pendangkalan) alami, kota ini sekarang terletak sekitar 16 mil ke arah darat dan tidak memiliki pelabuhan lagi. Namun, di kalangan orang dalam terkenal U San Win, Arkeolog dan Pensiunan Asisten Direktur Kementerian Kebudayaan yang mengkhususkan diri dalam penelitian sejarah Suvarnabhumi berpendapat bahwa Thaton adalah kota pelabuhan pedalaman dan tidak pernah berada tepat di Laut Andaman. (Teluk Martaban) tetapi terhubung dengan itu dengan kanal; hipotesis yang menarik. Saya tidak mengatakan bahwa ini tidak mungkin tetapi lebih memilih untuk tetap dengan pendapat tradisional bahwa Thaton terletak langsung di atau sangat dekat dengan garis pantai di Teluk Martaban sampai tesis San Win terbukti benar.

Tanpa sejarahnya yang mengesankan, Thaton akan menjadi kota lain tanpa banyak hal untuk ditulis di rumah. Terlepas dari sisa-sisa tembok kota tidak ada yang menunjukkan bahwa kota ini memang ibukota kerajaan kerajaan Mon yang dulu kuat dan kota pelabuhan dan pusat perdagangan yang sebelumnya sibuk dan makmur.

Modern Thaton dihubungkan oleh jalan dan kereta api ke semua bagian Negara Bagian Mon dan seluruh Burma. Setelah kunjungan singkat ini ke masa sekarang, saya sekarang akan kembali ke masa lalu.

Setelah Thaton ditaklukkan, kerajaan Mon sebelumnya adalah selama 230 tahun negara bawahan kerajaan Pagan. Tapi kemudian pada 1287 hal mulai berubah secara dramatis dengan kekalahan tentara Pagan oleh pasukan Kubilai Khan.

Invasi Mongol mengakibatkan runtuhnya kerajaan Pagan pada 1287. Sebagai akibatnya Pagan menjadi – dengan putra raja Narathihapate, Kyaw Zwa (r. Ca. 1287 hingga 1297) sebagai raja boneka – negara bawahan Mongol dan terintegrasi ke dalam kerajaan Mongol (provinsi Cheng-Mien).

Setelah kehilangan semua kekuatannya dan hampir tidak ada lagi sebagai otoritas pusat Pagan kehilangan semua negara bawahannya, yaitu, Pegu, Taungoo dan Prome. Ini mendapatkan kembali kemandirian mereka dan sinyal awal untuk munculnya kerajaan Mon yang kedua, kerajaan Hanthawaddy yang akan menjadi jauh lebih kuat daripada kerajaan Mon dari Thaton (dan jauh lebih kuat daripada kerajaan pasca-Bagan lainnya dari Burmans), adalah diberikan. Tetapi butuh waktu 100 tahun lagi bagi Mons untuk siap mewujudkan impian mereka.

Hanthawaddy / Ramannadesa

Pada tahun 1253, seorang pria yang diberi nama Magadu dilahirkan di sebuah desa beberapa mil di utara Thaton. Dia akan 34 tahun kemudian di 1287 menjadi pendiri kerajaan Mon 2, kerajaan Hanthawaddy juga dikenal sebagai Ramannadesa atau kerajaan Pegu. Dari bulan April 1287 hingga pembunuhannya pada bulan Januari 1307 ia memerintah sebagai raja Wareru, raja Hanthawaddy pertama, dari ibukotanya Martaban (Mottama) sebuah kerajaan yang nominal negara bawahan kerajaan Sukhothai, yang diperintah oleh ayah mertuanya, raja Ram Khamhaeng. Pada 1330 Ramannadesa menjadi independen secara resmi dari kerajaan Sukhothai.

Seperi prestasi King Wareru adalah satu hal yang sering dikreditkan karena dia tidak melakukannya dan itu adalah menyatukan tiga pusat kekuasaan Monland. Ini terjadi delapan raja dan 104 tahun kemudian pada 1391 dan dicapai oleh raja Razadarit. Tetapi fondasi Mon Kingdom masa depan yang kuat telah diletakkan. Raja Wareru digantikan oleh saudaranya Hkun Law, yang memerintah dari Januari 1307 hingga Maret 1311.

Raja Mon Razadarit dari rumah Wareru, putra Mon raja Binnya U telah berhasil mempersatukan tiga pihak yang tidak berdampingan dengan wilayah Mon yang ada di Ayeyawaddy Delta (di bawah komando pamannya Laukpya), Pegu, kerajaan Hanthawaddy yang sah yang diperintah oleh pangeran Binnya Nwe ayah raja Binnya U, nenek dari pendiri kerajaan, Raja Wareru, (di bawah komando putri Mahadevi, adik raja almarhum dan kekasihnya Smim Maru) dan Martaban (di bawah komando putra menantu raja Binnya U, Byattaba, seorang pemberontak gubernur) setelah diproklamasikan sebagai raja pada usia 16 tahun pada tanggal 02 Februari 1384. Tetapi sekarang saya sedikit lebih maju dari peristiwa sebenarnya. Izinkan saya menceritakan bagian kisah ini dari awal dan lebih detail.

Nama lahir raja nanti Razadarit adalah Binnya Nwe. Judulnya adalah pangeran dan dia adalah pewaris takhta yang sah. Keluarga Raja Binnya U sudah lama sebelum kematiannya ditandai oleh hubungan yang sulit dan tegang, untuk sedikitnya, karena anggota keluarga sibuk dengan rencana dan perencanaan sehubungan dengan masalah suksesi tahta.

Saingan untuk naik tahta Pegu adalah Putri Mahadevi, adik Raja Binnya U (untuk lebih tepatnya kekasihnya Smim Maru yang ingin menjadi raja dan mendapat dukungannya), dan Laukpya, saudara Raja Binnya U. Masing-masing dari kedua pihak ini ingin mendapatkan tahta. Oleh karena itu, mereka harus menyingkirkan saingan lainnya dan Putri Mahadevi dan saudaranya Laukpya adalah satu pendapat bahwa yang pertama dikeluarkan dari balapan adalah putra Raja Binnya U yang berusia 15 tahun, pangeran Binnya Nwe, yang sebagai putra satu-satunya raja pasti menjadi penerus ayahnya. Ini perlu dicegah.

Telah diberitahu tentang intrik Binnya Nwe takut akan dibunuh dan telah melarikan diri ke Dagon (Rangoon yang belakangan) dengan saudara tirinya Talamidaw untuk memulai pemberontakan melawan ayahnya Binnya U dan itu adalah tempat saingan Binnya Nwe ke tahta pergi dengan pasukan mereka, ke Dagon, hanya untuk menemukannya dibentengi dan Pangeran Binnya Nwe bersama dengan pasukan kecil yang terdiri dari pasukan reguler yang setia dan sebagian tentara bayaran siap untuk bertempur. Pasukan Laukpya dan Byattaba mundur setelah beberapa hari pengepungan tetapi Smim Maru ingin menyelesaikan masalah 'Binnya Nwe' sekali dan untuk semua; tapi ini bukan ide yang bagus. Pasukannya dikalahkan, dia dieksekusi. Binnya Nwe berbaris ke Pegu dengan pasukannya yang kecil dan disambut oleh elit penguasa dan dimahkotai karena ayahnya raja Binnya U telah mengampuni putra dan putrinya dan menghabiskan beberapa waktu di ranjang kematian meninggal dua hari sebelum kedatangan Binnya Nwe di Pegu. Binnya Nwe dijadikan raja ke-9 Hanthawaddy (Pegu) pada hari Senin, 4 Januari 1384, dengan nama pemerintahan Rajadhiraj (Pali, Raja Raja) yang dikenal sebagai raja Razadarit. Sekarang menjadi raja Pegu (Hanthawaddy), Smim dieksekusi, tentara Smim dikalahkan, Mahadevi diampuni dan dibawa ke garis dalam pertukaran untuk memberikan Dagon sebagai fief dan Pegu dengan kuat di bawah kendali raja-nya Razadarit bisa mulai mencoba menyatukan Mon di bawah komandonya; dan itu dia lakukan. Namun, hal-hal tidak berjalan sebagaimana yang dia harapkan karena pamannya Laukpya dari Myaungmya pasti tidak mau tunduk kepada raja Razadarit yang jauh lebih muda. Mengetahui bahwa itu patut dipertanyakan bahwa dia akan menang ketika datang ke perang dengan raja Razadarit, Laukpya meminta bantuan dari Raja Swasawke dari Ava yang menawarkan sebagai imbalan penyerahannya kepadanya. Swasawke dengan senang hati mengabulkan permintaan itu dengan motif tersembunyi untuk memperluas kerajaannya dengan menyerang kerajaan Hanthawaddy dan membawanya di bawah kendalinya karena apa yang sangat dibutuhkannya adalah akses langsung ke Teluk Benggala untuk memulai perdagangan yang menguntungkan dengan negara-negara asing. Dengan latar belakang dari tawaran Laukpya ini adalah berkah dari Tuhan.

Sementara raja Razadarit sibuk dengan perencanaan dan mempersiapkan langkah-langkah untuk mengkonsolidasikan semua wilayah Mon apa yang membuatnya perlu untuk menggunakan kekuatan karena tidak Laukpya yang mengendalikan delta Ayeyawaddy di barat atau Byattaba yang mengendalikan Martaban di timur bersedia tunduk kepada Razadarit. Namun, ia harus terlebih dahulu membela kerajaan Hanthawaddy-nya yang berpusat tentang Pegu terhadap upaya invasi terhadap Ava king Swasawke (alasan Perang 40 Tahun antara Pegu dan Ava) yang menyerang dari utara dan Laukpya yang menyerang dari barat. Ini, Razadarit berhasil. Dia menangkis upaya invasi pertama pada 1386 dan yang kedua pada 1387. Ini tidak akan mungkin terjadi tanpa bantuan penting. Raja Razadarit adalah pejuang yang sengit, pemberani, dan ditakuti yang nantinya akan memiliki banyak kemenangan dalam pertempuran tunggal di ikat pinggangnya, tetapi ia tidak memiliki pengetahuan dalam seni perang. Tapi dia beruntung memiliki perwira yang memiliki pengetahuan dan pertempuran yang kuat seperti jenderal Lagun Ein, Emuntaya dan Byat Za yang akan mengajarinya seni perang dan memenangkan banyak pertempuran masa depan dan perang baginya.

Namun, kemenangan atas pasukan Ava tidak terjadi tanpa kerugian serius dan telah menjadi sangat jelas bahwa Razadarit harus segera menyatukan kembali Mons jika ia ingin memiliki kesempatan yang adil melawan kekuatan kuat kerajaan Ava.

Pada akhir tahun 1388 ia menyerang Martaban dan menaklukkannya pada awal 1389. Ia sekarang memiliki pusat (Pegu), timur laut dan tenggara (Martaban) dari kerajaannya dikonsolidasikan, sehingga menciptakan prasyarat untuk berkonsentrasi penuh pada masalah terakhir, pamannya Laukpya dari Myaungmya. Namun, ini ternyata lebih sulit untuk dipecahkan daripada yang dia duga meskipun dia sangat sadar bahwa mengalahkan Laukpya adalah perintah yang berat.

Pada awal 1389 Razadarit berbaris di Myaungmya tetapi mengetahui bahwa kota itu akan dibentengi dengan kuat ia ingin menaklukkan Pathein terlebih dahulu. Pathein terletak beberapa mil sebelah barat laut Myaungmya dan Razadarit berpikir bahwa menaklukkan Pathein akan jauh lebih mudah daripada menaklukkan Myaungmya apa yang ingin dilakukannya setelah Pathein diambil. Rencana ini tampak bagus di atas kertas tetapi tidak lulus ujian di medan perang. Setelah pertempuran sengit dengan pasukan darat dan laut dan sejumlah besar korban, upaya pertama Razadarit untuk menambahkan delta Ayeyawaddy dan bagian selatan Arakan ke kerajaannya telah gagal. Laukpya juga menderita kerugian besar tanpa – bertentangan dengan Razadarit – memiliki kemungkinan untuk dengan mudah mengisi kembali hal-hal yang sangat dibutuhkan. Karena itu dia memutuskan untuk meninggalkan Myaungmya. Tidak jelas apa yang dia bawa bersamanya tetapi dikatakan bahwa keluarganya dan emas, perak dan batu berharga bermuatan 10 ekor gajah. Jenderal dan penasihat Razadarit Byat Za diberitahu bahwa Laukpya telah pergi ke Prome dan ditemani oleh sekelompok tentara Byat Za segera berangkat untuk menangkap Laukpya.

Mendapatkan pesan bahwa dia dikejar, Laukpya mengubah rencana dan melarikan diri ke Thandwe di Arakan. Dia diikuti oleh Byat Za yang menyerang kota. Penguasa Thandwe memilih untuk mengambil jalan keluar yang mudah menyerahkan Laukpya ke Byat Za yang membawanya sebagai tahanan dan kembali ke rumah.

Adapun apa yang terjadi pada Laukpya setelah ditangkap ada laporan yang berbeda. Beberapa menarik garis di bawahnya ditangkap dan berhenti di situ. Yang lain mengatakan dia dieksekusi, namun yang lain mengatakan bahwa dia meninggal dan ada juga beberapa yang mengatakan dia diampuni. Apa yang mengkhawatirkan putranya Nawrahta dan menantu laki-laki Pyanchi yang di bawah komandonya Pathein berhasil dipertahankan terhadap pasukan Razadarit, dilaporkan bahwa mereka berhasil melarikan diri ke Ava. Di sana mereka dijadikan Lord of Salin (Nawrahta) dan Lord of Prome (Pyanchi) oleh Raja Ava. Mereka akan bertemu lagi beberapa tahun kemudian dalam situasi yang serupa; Kekuatan Razadarit sebagai penyerang dan Nawrahta dan Pyanchi sebagai pembela.

Sementara itu Razadarit telah mempersiapkan kampanye militer terakhir untuk menaklukkan Daerah Delta Ayeyawaddy pada 1390 tetapi mendengar bahwa Lord of Myaungmya dipenjarakan oleh Razadarit, pembela Myaungmya dan Pathein menyerah tanpa syarat. Dengan itu Razadarit telah menyelesaikan misinya untuk mengkonsolidasikan semua yang sekarang menjadi Burma yang lebih rendah dan menyatukan daerah-daerah yang sebelumnya independen, Martaban, Pegu, dan Ayeyawaddy Delta.

Setelah fase singkat istirahat, merayakan, berdoa dan berjasa (suatu waktu di mana Razadarit juga menyingkirkan istrinya Talamidaw dan putranya Bawlawkyantaw, dengan cara yang sangat jahat) dia membuat persiapan untuk beraksi ke langkah berikutnya. untuk memperluas wilayahnya ke arah utara: menaklukkan Myanaung, terletak di selatan Prome di Sungai Ayeyawaddy. Ini adalah salah satu kota paling utara Ayeyawaddy di tepi sungai sekitar 180 mil / 112 kilometer timur laut Pathein dan di bawah kendali Ava.

Tidak menyia-nyiakan waktu Razadarit memanfaatkan domain Pathein yang baru saja diperolehnya dan mengumpulkan kekuatan angkatan laut dan darat yang besar untuk menyerang Myanaung. Dia berhasil melakukan ini pada tahun 1391 dan mengubah Myanaung menjadi garnisun yang dibentengi dengan baik untuk pasukannya. Sekarang pasukannya sekitar 140 mil / 87 kilometer selatan Prome objek berikutnya dari keinginannya.

Dia pindah dengan tanah dan kekuatan angkatan lautnya ke hulu dan mengepung Prome. Tanggapan Raja Swasawke adalah mengirim pasukannya untuk bertemu pasukan Hanthawaddy dan menghentikan serangan Razadarit. Namun, sebelum pertempuran terbuka, keduanya menegosiasikan gencatan senjata yang akan berlangsung dari 1391 hingga 1404. Razadarit membatalkan pengepungan dan pasukannya mundur ke Myanaung.

3 bulan sebelum hari ulang tahunnya yang ke 70, Swasawke meninggal pada April 1400 yang membuat Ava mengalami krisis suksesi yang disertai dengan intrik, pembunuhan, dan pemerasan. Krisis berakhir pada 1401 dengan penobatan Minhkaung I, putra tertua Swasawke yang awalnya tidak didukung oleh elit penguasa fakta yang sebenarnya telah memicu masalah kenaikan.

Pada 1404 Razadarit menyerang kerajaan Ava dalam skala besar dengan tujuan akhir adalah mengambil Ava, menyelesaikan penaklukkan kerajaan Ava dan menambahkannya ke kerajaan Hanthawaddy-nya. Serangannya pada Ava dan Prome gagal tetapi tidak ada pihak yang mampu memenangkan perang hanya dengan cara militer. Selanjutnya, apa yang tersisa untuk pasukan Razadarit lakukan adalah mengepung kota-kota dan membuat penduduk kelaparan kelaparan. Ini berhasil dengan baik karena memaksa Minhkaung saya untuk menyerahkan dan menegosiasikan gencatan senjata pada tahun 1406.

Namun, gencatan senjata ini akan berlangsung selama beberapa bulan hanya untuk Ava terus berjuang dan menaklukkan pada 1406 Kale di utara, Mohnyin di timur laut dan Arakan di barat kerajaan Ava. Ini, tentu saja, tidak dapat diterima oleh Razadarit dan memaksanya untuk membiarkan gencatan senjata menjadi gencatan senjata dan melanjutkan perang melawan Ava. Dia berbaris di Arakan dan dengan cepat mengejar pasukan Ava keluar dari sana.

Pertempuran berlangsung terus dan terus dengan tidak ada pihak yang cukup kuat untuk menghadapi semua pukulan final memutuskan untuk lawan. Dalam penyebab perang, Teritori diperoleh, hilang dan kembali sementara kedua belah pihak harus menderita kerugian besar dalam jumlah yang sangat besar dari peti perang, yang untuk mengisi kembali menjadi semakin sulit, kehidupan manusia, hewan, hasil pertanian, penghancuran bangunan dan infrastruktur, kapal, dll. Faktanya, seluruh kerajaan menjadi bangkrut karena biaya yang sangat besar yang ditanggung oleh perang. Ava tidak terkecuali dan bertemu dengan nasib yang sama karena perang antara Hanthawaddy dan Ava meninggalkan Ava secara finansial dan sebaliknya benar-benar kelelahan sementara kerajaan Hanthawaddy naik ke keagungan, kekuatan dan kekuatan sebelumnya yang tidak diketahui yang berlangsung dari 1426 hingga 1541 dan turun dalam sejarah sebagai kerajaan paling kuat dari semua kerajaan pasca-Pagan. Tetapi sekarang saya sedikit lebih maju dari diri saya sendiri.

Akhir dari 'Empat Puluh -Tahun-Perang' terutama adalah hasil dari kematian raja musuh seumur hidup Razadarit dari Hanthawaddy dan raja Minyekyawswa dari Ava yang merupakan kekuatan pendorong perang. Raja Minyekyawswa pada tahun 1417 tewas dalam pertempuran dan raja Razadarit pada tahun 1421 oleh seekor gajah liar yang ingin ia jinakkan.

Tentang waktu yang diikuti dari akhir perang dengan Ava pada 1426 hingga 1534 (Zaman Keemasan Kerajaan Hanthawaddy) tidak banyak dilaporkan. Tahun-tahun ini adalah tahun yang damai dan sejahtera.

Ketika raja Razadarit meninggalkan kerajaan Hanthawaddy yang kuat dan kaya yang mencakup hampir semua wilayah Burma saat ini dan berlangsung selama 108 tahun damai, kerajaan Ava yang dulu perkasa dan berkuasa itu terjerumus ke dalam krisis dan menyusut menjadi seukuran wilayah kekuasaan kecil.

Akhir masa kejayaan kerajaan Hanthawaddy dimulai dengan perang melawan kerajaan Toungoo raja Tabunshwehti yang jauh lebih kecil dan lebih lemah pada 1535. Perang itu, akhirnya, hilang pada tahun 1541 dengan jatuhnya Mottama karena keengganan raja Hanthawaddy Takayutpi ,; kekalahan yang memalukan karena itu ditimbulkan sendiri dan benar-benar dapat dicegah.

Dipulihkan Hanthawaddy

199 tahun kemudian Mon berhasil memberontak melawan kerajaan Toungoo dan mendirikan kerajaan Hanthawaddy yang Dipulihkan yang memerintah sampai 1751 bagian besar Burma bagian bawah dan tengah dan setelah mengambil Ava pada tahun 1752 juga seluruh Burma atas. Namun, kerajaan ini berumur 17 tahun. Kejatuhannya pada 1757 mengakhiri kemerdekaan Mon; sejak saat itu Mon adalah orang tanpa negara. Orang-orang Mon, peradaban, budaya, dan bahasa mereka sejak saat ini berada di bawah ancaman serius untuk dipadamkan apa yang harus dilakukan Bamar dengan cara yang paling kejam.

Akhir dari kerajaan Hanthawaddy yang Dipulihkan pada tahun 1757 adalah seperti berakhirnya kerajaan Hanthawaddy yang ditimbulkan sendiri. Dalam kedua kasus, kekalahan itu lebih disebabkan oleh kelemahan raja-raja mereka dan para elit yang berkuasa daripada kekuatan masing-masing rekan Burman.

Seperti semua kerajaan Bamar, kerajaan Mon naik dan turun tetapi ada perbedaan penting antara kerajaan Bamar dan kerajaan Mon. Ini adalah bahwa a) kerajaan 3 Mon (Thaton, Hanthawaddy and Restored Hansawaddy) adalah orang-orang yang dengan, semua diberitahu, beberapa tahun 1830 berlangsung (dibandingkan dengan semua mengatakan sekitar 840 tahun dari 8 kerajaan Bamar) terpanjang dari semua, bahwa b) Itu adalah yang pertama dari semua kerajaan yang pernah ada di tempat yang sekarang disebut Burma, bahwa c) kerajaan Mon memiliki standar peradaban tertinggi. Oleh karena itu tidak ada kerajaan lain yang meninggalkan tanda yang berbeda dengan milik mereka.

Keajaiban dan Misteri Yangon

Hingga 2006, Yangon adalah ibu kota negara rahasia Myanmar, bekas Burma. Awalnya ini sebuah desa nelayan kecil bernama Dagon. Pada 1755 namanya diubah menjadi Yangon oleh Raja Alaunpaya. Selama bertahun-tahun itu berkembang menjadi pusat komersial dan budaya besar di dalam negeri. Sekarang rumah bagi lima juta orang dan merupakan kota terbesar di negara ini. Nama Yangon berarti 'musuh – habis', yang diterjemahkan secara kasar sebagai 'akhir perselisihan'. Pada tahun 1824, kota ini direbut oleh penguasa penjajah Perancis ketika mereka menguasai sebagian besar dari apa yang menjadi Indochina Prancis. Pada 1841 ia dihancurkan oleh api dan kemudian pada tahun 1852 Inggris menaklukkannya. Pada 1885 sisa wilayah jatuh ke Inggris dan dijajah dan dikenal sebagai Burma Inggris. Negara ini akhirnya menyingkirkan Inggris pada tahun 1948 dan sejak itu pembangunan terus berlanjut.

Jelas negara itu tetap tertutup dan tertutup, tidak mengherankan, hingga baru-baru ini. Karena pemerintah baru melonggarkan pembatasan perjalanan dan membuka pintunya untuk pariwisata, negara pada umumnya dan Yangon khususnya telah melihat investasi besar-besaran mengalir masuk. Ada lebih banyak hotel yang dibangun di Yangon pada saat ini daripada kota-kota lain di dunia.

Hari ini, Yangon adalah pusat komersial dan politik terpenting di negara itu, meskipun ibukota dipindahkan ke Naypyidaw. Ini adalah objek wisata yang sangat besar dan di hampir semua Tur Myanmar, Yangon pada umumnya merupakan titik awal. Ada banyak yang harus dilakukan dan dilihat di kota yang luar biasa ini. Pagoda Shwedagon adalah daya tarik terbesar. Daun emas yang spektakuler tertutup, pagoda juga dikenal sebagai Pagoda Emas. Ini adalah simbol agama negara dan mudah menjadi landmark paling terkenal di kota. Pada malam hari dibutuhkan penampilan yang spektakuler berkilauan saat matahari sore menangkap permukaan emas.

Tujuan luar biasa lainnya di sini adalah Pagoda Sule berusia 2.500 tahun. Sekali lagi sepenuhnya tertutup daun emas, kuil yang indah ini terletak tepat di pusat kota Yangon. Ini berfungsi sebagai titik kumpul bagi pemberontakan 1988 dan 2001 di kota.

Di pusat Yangon, pengalaman belanja utama harus dimiliki di mal Yangon, Pasar Bogyoke, juga dikenal sebagai Pasar Scott, dan berbagai gerai lainnya yang lebih kecil. Sementara kota ini tidak benar-benar dikenal sebagai tujuan belanja besar, itu memberikan banyak kesempatan untuk mengambil semua souvenir dan hadiah yang penting.

Yangon adalah tempat yang bagus untuk dikunjungi dan basis yang luar biasa untuk menjelajahi negara yang indah dan mempesona ini. Pohon-pohon hijau yang subur dan semak-semak, atap merah dan kuil emas membuat pengaturan yang sempurna. Cuaca panas dan langit biru umumnya hanya menambah daya tariknya.

Masalah Rohingya dan Perbuatan Kita

Hampir 25 tahun yang lalu atau lebih awal. Karena pekerjaan pemerintahannya, ada kesempatan untuk menghabiskan beberapa tahun di wilayah Rangamati dan Chandragona Kaptai. Kemudian di sebuah kantor pemerintah di sebuah kantor polisi di Nayanachar, saya biasa pergi ke sekolah setempat. Mungkin saya satu-satunya orang Bengali di kelas saya. Itulah sebabnya beberapa daerah Rohingya atau Rakhain saya datang ke Bangladesh untuk membangun teman. Meskipun saya tidak ingat alasan untuk menghabiskan waktu bertahun-tahun, saya ingat tentang dua teman dekat saya, AS Maung dan Susa Mong, yang tinggal di dekat daerah tersebut. Ketegangan perbatasan Myanmar bersama dengan daerah pegunungan, dan berita TV lagi karena masalah Rohingya tadi malam, suara mereka disuarakan.

Seperti banyak, saya mendapatkan pertanyaan, hanya setelah dua hari saya melihat Rohingya menyiksa dan membunuh Rohingya. Mereka yang melarikan diri ke negara lain atau Bangladesh, mengirim mereka kembali ke negara itu. Faktanya, isu-isu Rohingya ini bukanlah etnis atau agama. Sebelum itu, kita harus tahu sikap kelompok agama negara kita. Sebagai hubungan politik dengan administrasi korup dan agama lokal kami, mereka dengan mudah menyingkirkan daerah pengungsian dan mencampurnya dengan rakyat biasa. Beberapa hari yang lalu, dalam laporan Independent TV, masalah ini telah muncul dengan baik. Keduanya telah ditemukan sebagai wakil terpilih (jumlah mungkin dikhususkan tetapi tidak kebetulan), banyak orang yang berteriak-teriak membeli tanah. Banyak orang lokal mengadopsi belokan ke metode Bengali Rohingya dalam sistem pernikahan.

Terserah! Dalam pandangan kemanusiaan, kami telah memberi perlindungan kepada Rohingya, bagaimana kami bisa menjaga satu negara di Dunia Ketiga seperti ini?

Saya menemukan Malaysia turun dengan ketenangan, wanita cepat Turki itu hanyut, PBB yang tidak aktif dan retorika keras organisasi kemanusiaan! Jadi, berapa lama! Di mana kami berjuang untuk memenuhi kebutuhan dasar warga kami, bagaimana kami dapat menanggung beban orang tambahan ini? Jadi apa solusinya? Myanmar benar-benar mengembalikan Rohingya? Saya tidak berpikir demikian, karena salah satu kekuatan super dunia, India dan Cina tampaknya mendukung Myanmar, sementara di sisi lain, dalam peran Amerika, Rusia benar-benar diam.

Mari kita lihat sejarah kita, gerakan bahasa tahun 1952, 1971 perang pembebasan, berapa banyak penganiayaan yang dilakukan oleh rakyat Pakistan. Jutaan orang ditangkap di India. Ada perjuangan untuk dibebaskan. Pergi ke India, para pejuang kemerdekaan datang ke pelatihan. Kami bertemu Rohingya dengan banyak hal!

Bisakah kita tidak menolak pelatihan militer Rohingya? Ya, saya tahu perang tidak akan pernah membawa kedamaian, apa yang harus dilakukan? Dari tahun 1950 hingga 2017 hingga saat ini mereka tidak mau, akhirnya menetap!

Padamya Nga Mauk, Birma Terkenal

Padamya Nga Mauk yang terkenal di Birma menghilang di malam hari dari 29 November hingga 30 November 1885, ketika setelah Inggris menduduki Burma bagian atas, raja Birma Thibaw, ratu utamanya Supayalat dan para hamba kerajaan akan memulai perjalanan mereka ke pengasingan (pertama Rangoon, kemudian ke Madras / India dan, akhirnya, Ratnagiri / India) dan harta kerajaan telah diserahkan kepada Kolonel Sladen Inggris.

Ada banyak deskripsi keindahan dan kecemerlangan Nga Mauk yang belum pernah terjadi sebelumnya, ini adalah salah satunya. Ketika ditempatkan menghadap ke bawah pada alas beludru tertutup Nga Mauk bersinar seperti lampu menyala, ketika direndam dalam segelas susu, warna susu berubah menjadi merah dan ketika dipegang di tangan, cairan merah tampak merembes melalui jari-jari yang jatuh oleh penurunan. Wow, itu sesuatu, kan?

Anda sekarang pasti berpikir bahwa semuanya baik-baik saja, Markus, tapi apa sebenarnya atau apakah Padamya Nga Mauk yang terkenal di Birma? Jawaban singkat saya adalah bahwa Nga Mauk adalah atau merupakan ruby ​​kerajaan. Sebuah rubi dalam ukuran, warna dan kecemerlangan yang belum pernah ada sebelumnya, tak tertandingi dan seperti yang dikatakan, "Layak sebuah kerajaan."

Itu permata paling berharga dari Permata Mahkota Burma. Nga Mauk dibentuk menjadi cincin emas murni dan disimpan dengan hati-hati dalam harta kerajaan oleh raja-raja Burma dari Dinasti Konbaung dari raja Bodawpaya, raja Konbaung ke-6 (pemerintahan 1782 hingga 1819) kepada raja Thibaw, raja Konbaung terakhir (pemerintahan 1878). hingga 1885), untuk dikenakan hanya pada acara-acara yang sangat istimewa. Jadi, sekarang Anda tahu bahwa Padamya Nga Mauk adalah atau ruby. Mengapa saya selalu berkata, "Apakah atau ada?" Jawabannya adalah saya melakukan ini karena alasan sederhana bahwa dengan pengecualian orang yang telah mencuri Nga Mauk, tidak ada yang tahu apakah Nga Mauk, rubi yang sangat cantik dan berharga ini masih ada. Detail lebih lanjut tentang ini akan saya berikan pada Anda di bagian akhir artikel.

Namun, artikel ini jauh lebih sedikit tentang rubi dengan latar belakang geologi, gemologi, mineralogi dan kimia (apa yang akan membosankan) seperti rubi (baik dalam mitos dan realitas) sehubungan dengan Burma, secara umum, dan cerita yang ruby yang paling berharga yang pernah ditemukan harus diceritakan, khususnya.

Adapun gambaran umum tentang apa itu ruby ​​adalah saya tidak ingin menghabiskan banyak waktu dan membatasi diri pada hal-hal berikut. The ruby ​​adalah salah satu dari empat mineral yang membentuk keluarga batu mulia yang terdiri dari berlian, ruby, safir dan zamrud. Ini adalah kristal dari berbagai mineral kategori dan terdiri dari mineral korundum (aluminium oksida) dengan kromium. Dan kromium inilah yang memberi nama ruby ​​itu. Nama ruby ​​berakar pada kata Latin 'ruber' yang berarti merah. Warna rubi berkisar dari merah jambu ke merah dan merupakan kriteria terdepan (diikuti oleh kejelasan, potong dan karat) yang menentukan harga. Dengan '9' pada skala Mohs ruby ​​menempati tempat kedua di belakang berlian yang dengan '10' mineral paling keras pada skala ini.

Karena pada saat penulisan ini sekitar 1.000 tahun adalah apa yang sekarang disebut Burma (sejak tahun 1989 juga Myanmar) terkenal sebagai sumber rubi dengan kualitas tertinggi yang melampaui terutama dalam hal warna oleh tidak ada negara lain di mana rubi ditambang. Ketika saya mengatakan Burma seperti yang baru saja saya lakukan ini tidak benar karena ini dapat dengan mudah menciptakan kesan bahwa batu mirah ditemukan di seluruh Burma, yang tidak benar.

Situs tempat ruby ​​paling berharga di dunia ditemukan terletak sekitar 313 mil / 500 kilometer sebelah utara Yangon, sebelumnya Rangoon, dan 125 mil / 200 kilometer timur laut Mandalay; namanya, Mogok. Ini juga disebut 'The Valley Of Rubies' dan Mogok Stone Tract.

Kota Mogok terletak di 4.000 kaki / 1.200 meter di atas permukaan laut. Di tengahnya ada danau dan dikelilingi oleh pegunungan. Empat tertinggi dari mereka adalah antara 5.600 kaki / 1.700 meter dan 7.500 kaki / 2.300 meter dan iklim di sini sejuk. Daerah penghasil permata yang terkenal sebenarnya terdiri dari beberapa lembah dan kota-kota mereka dan total populasi lembah dikatakan sekitar 550.000. Mogok adalah situs tempat Nga Mauk, The Royal Ruby, diduga telah ditemukan.

Tentu saja ada rubi-rubi terkenal lainnya dari Mogok yang kaya permata yang pernah berada di harta karun kerajaan tetapi tidak satu pun dari mereka yang bahkan mendekati kualitas dan nilai Nga Mauk. Batu-batu rubi lainnya adalah Hlaw Ka Tin Galay ruby ​​20 rati / 18 karat, Hlaw Ka Tin Gyi ruby ​​40 rati / 36 karat dan Sin Ma Taw ruby ​​40 rati / 36 karat, hanya untuk menyebut yang terbesar dari mereka. Nga Mauk dikatakan memiliki ukuran kacang Betel dan berat 98 rati / 88 karat sedangkan saudara kembarnya Kalahphyan memiliki berat 82 rati / 74 karat. Lebih ke Kalahphyan beberapa baris lebih jauh ke artikel.

Ada beberapa cerita tentang Nga Mauk yang beredar satu lagi lebih luar biasa daripada yang lain terutama karena berat Nga Mauk dan sejarah awal dari ruby ​​yang belum terpakai. Setiap orang Burma akan dengan bangga memberi tahu Anda versinya yang paling mungkin dibesar-besarkan. Beberapa ketidakkonsistenan dan variasi dalam kisah-kisah ini berhubungan dengan pencari, profesinya dan bagaimana Nga Mauk ditemukan, yang lain dengan jumlah potongan di mana ruby ​​yang belum dipotong rusak, pada waktu potongan-potongan itu dipotong, dan potongan yang digunakan . Namun inkonsistensi lainnya berhubungan dengan sejarah masing-masing potongan batu itu, raja yang memerintah pada saat rubi itu ditemukan dan, akhirnya, orang-orang yang telah mencuri Nga Mauk. Anda lihat, Nga Mauk adalah melalui dan melalui misteri dari awal sampai akhir, hilangnya rubi itu. Dan bahkan setelah akhir itu tetap menjadi misteri karena (dengan pengecualian pencuri (s) atau pemilik sekarang) tidak ada yang tahu di mana Nga Mauk berada dan apa yang terjadi setelah itu menghilang. Tentunya, Nga Mauk ada di suatu tempat. Akankah muncul kembali suatu hari nanti? Apakah itu akan hilang selamanya?

Dalam semua cerita tentang Nga Mauk ada begitu banyak ketidakjelasan dan ketidakkonsistenan yang saya akan ragukan secara serius bahwa Nga Mauk pernah ada, tidak akan ada beberapa saksi yang dapat dipercaya yang menegaskan bahwa mereka telah melihat dan bahkan menyentuh rubi. Ini pada dasarnya berarti bahwa Nga Mauk (atau ada) ada, bahwa itu (atau) dipotong dan memiliki nilai yang sangat tinggi dan bahwa rubi itu lenyap di malam hari dari 29 November hingga 30 November 1885. Ini adalah fakta dan segala sesuatu yang lain adalah cukup terbuka untuk spekulasi karena tidak ada bukti apa pun yang tertulis dan dikatakan tentang Nga Mauk. Apakah pasangan kerajaan Burma mencurinya? Apakah anggota keluarga kerajaan mencurinya? Apakah para anggota tinggi pengadilan Burma mencurinya? Apakah Kolonel Sladen mencurinya? Apakah perwira tinggi Inggris lainnya mencurinya?

Saya telah menganalisis berbagai kisah (lebih tepatnya legenda yang diutarakan) dan membandingkan satu dengan yang lain dalam upaya untuk mendapatkan sedekat mungkin dengan apa yang mungkin telah terjadi dan bagaimana. Di sini sekarang, akhirnya, versi singkat dari kisah Nga Mauk, ruby ​​Burma yang luar biasa, yang menurut saya adalah yang paling tidak realistis dari semuanya. Saya sepenuhnya sadar akan fakta bahwa bahkan kisah ini ada di beberapa bagian yang tidak jelas dan tidak konsisten. Saya tidak bisa mengatakan dengan pasti apa itu benar dan apa yang tidak; Anda harus mencapai keputusan Anda sendiri mengenai masalah ini.

Cerita ini diawali dengan penemu batu, U Nga Mauk tertentu (Mr. Nga Mauk) dari Laungzin dekat Kyatpyin setelah siapa nama rubi itu. Ketika Nga Maung menemukan batu yang konon awalnya memiliki berat 620 rati / 560 karat dia segera sadar bahwa itu adalah ruby ​​dengan kualitas dan nilai yang sangat tinggi. Biasanya, itu akan menjadi alasan untuk sangat bahagia tetapi ada satu masalah besar dan itu adalah keputusan kerajaan yang menyatakan bahwa batu permata di atas ukuran dan harga tertentu secara otomatis menjadi milik raja dan tidak diizinkan disimpan dalam kepemilikan pribadi. atau untuk dijual. Mereka yang tidak secara ketat mematuhi keputusan ini diancam dengan hukuman berat. Jelas, Nga Mauk tidak mau mengambil risiko menyimpan dan / atau menjual seluruh batu itu atau dia bersedia menyerahkan seluruh batu kepada raja. Solusi yang paling praktis untuk masalah ini adalah memberikan satu bagian dari ruby ​​kepada raja dan menjual bagian lain untuk secara signifikan memperbaiki situasi keuangan keluarganya dan keluarganya; dan itu dia lakukan.

Menggunakan celah alami pada batu yang belum dipotong untuk keuntungannya, ia membelah batu menjadi bagian yang lebih besar dan lebih kecil. Dia kemudian menyerahkan bagian yang lebih besar yang nantinya akan menjadi 'Nga Mauk Ruby' untuk raja Bodawpaya, sambil menjual bagian yang lebih kecil yang nantinya akan menjadi 'Kalahphyan Ruby' ke Calcutta / India. Jika ini akan menjadi akhir dari bagian cerita ini, itu akan menjadi hasil yang memuaskan karena kedua pihak yang terlibat (raja dan Nga Mauk) telah sangat diuntungkan dari ruby. Namun sangat disayangkan bagi Nga Mauk ini bukan cara yang ternyata. Entah bagaimana raja Bodawpaya mengetahui bahwa Nga Mauk telah mencoba untuk menipu dia dan memerintahkan bahwa tidak hanya Nga Mauk dan keluarganya, tetapi juga seluruh penduduk desanya harus dibakar hidup-hidup. Ini dilakukan, tetapi dengan keberuntungan, istri Nga Mauk, Daw Nann tampaknya telah lolos dari eksekusi. Di sinilah legenda Daw Nann (legenda lain) menjadi gambaran.

Menurut legenda, Daw Nann jauh dari rumah untuk mengumpulkan kayu bakar ketika keluarganya dan orang lain dari desa ditangkap dan dihukum mati. Legenda lebih lanjut mengatakan bahwa menonton dari puncak bukit terdekat eksekusi yang dilakukan mematahkan hatinya menjadi dua bagian seperti Nga Mauk ruby ​​telah pecah menjadi dua bagian. Bukit itu sejak itu disebut, 'Daw Nann Gyi Taung', yang berarti 'bukit tempat Mrs. Nann menunduk'.

Raja juga telah memerintahkan beberapa agennya untuk melakukan perjalanan ke India dan membawa ruby ​​bagian kedua kembali kepadanya. Misi ini selesai dan permata yang ditemukan menjadi bagian dari harta kerajaan. Rubi itu dipotong dan raja menamakannya 'Kalahphyan Ruby', yang berarti 'ruby yang berasal dari tanah Kalas'.

Sekarang kita akan membahas bagian terakhir dari cerita Padamya Nga Mauk: hilangnya rubi. Pada 28 November 1885 pasukan Inggris telah menangkap Mandalay dan mengepung Istana Mandalay dengan Royal City. Kolonel Sladen yang menemani pasukan Inggris sebagai Pejabat Politik dikirim oleh Jenderal Prendergast ke Istana untuk berdiskusi dengan raja Thibaw tentang kapitulasi tanpa syarat untuk mengakhiri perang Anglo-Burma ke-3. Pada 29 November 1885, Raja Thibaw secara terbuka mengakui kekalahannya yang kuat oleh Angkatan Darat Inggris dengan menyerah kepada Jenderal Inggris Prendergast. Setelah itu Kolonel Sladen dan perwira-perwira tinggi lainnya pergi ke Istana Mandalay untuk secara pribadi mengamati persiapan raja Burma, Thibaw, ratu utamanya, Supayalat, dan para hamba kerajaan untuk dikirim ke pengasingan pagi-pagi keesokan harinya. Berada di istana Kolonel Sladen mengambil kesempatan untuk melihat dari dekat Nga Mauk dan menyerahkannya dengan penuh dugaan dengan enggan kembali ke pembantu Ratu, Chuntaung Putri Thu Thiri Sanda Wadi. Itu adalah terakhir kalinya Nga Mauk benar-benar terlihat. Kemudian, ketika raja dan ratu hendak naik ke kapal yang akan membawa mereka ke Rangoon, Kolonel Sladen kembali dan meminta agar Nga Mauk (bersama dengan permata kerajaan lainnya) diserahkan kepadanya untuk disimpan. Dia diberi kotak di mana ruby ​​digunakan untuk disimpan tetapi tidak ada yang melihat batu itu sendiri, hanya kotaknya. Mungkin Sladen memeriksa apakah rubi itu ada di dalam kotak, mungkin dia tidak.

Setelah mantan raja Burma, Thibaw tiba di Ratnagiri pada April 1886, ia memberi tahu Petugas Politik Inggris H. Fanshaw tentang Nga Mauk dan permata kerajaan lainnya yang ia berikan kepada Kolonel Sladen dan meminta agar mereka dikembalikan kepadanya. Pada bulan November 1886, Kantor Luar Negeri India menjawab bahwa sebuah ruby ​​dengan nama Nga Mauk tidak dapat ditemukan. Mantan raja Burma, Thibaw, tidak membiarkan hal ini berlalu dalam kesunyian dan pada bulan Desember 1886 penyelidikan atas kasus Nga Mauk dimulai.

Komisaris Utama Sir Charles Bernard menugaskan tugas untuk menyelidiki kasus tersebut kepada Petugas Politik Thirkell White di Mandalay. Sejak saat itu sampai kematian Kolonel Sladen pada tanggal 4 Januari 1890, semua orang yang terlibat dalam kasus ini seperti Jenderal Prendergast, Kolonel Sladen, penerjemah Kolonel Sladen Nicholas, Panglima Komandan Kapten Budgin, Komandan Lambert, Presiden Komite yang bertanggung jawab atas kerajaan sitaan. properti, beberapa perwira tentara Inggris, beberapa anggota keluarga kerajaan, mantan bendahara Thibaw, U Hla Bu, mantan Menteri Keuangan Kerajaan Thibaw, Shwe Taik Wun, dll. dihubungi dan ditanyai serta pertukaran surat dan dokumen yang hidup berlangsung dalam proses penyelidikan.

Singkat cerita, semua kegiatan untuk menemukan Nga Mauk tidak ada gunanya dan menghilang dan keberadaannya tetap menjadi misteri.

Saya harap Anda telah menemukan artikel 'Padamya Nga Mauk' saya informatif dan menghibur.

4 Tips Memiliki Perjalanan Yang Aman di Seluruh Dunia

Meskipun dunia tidak aman atau berbahaya tetapi berada di sisi yang aman selalu lebih baik bagi wisatawan. Orang-orang selalu mendambakan memiliki pengalaman perjalanan yang luar biasa di setiap perjalanan mereka. Itu sebabnya ada banyak pelancong yang sangat ingin memiliki tur dunia. Bepergian ke tujuan yang berbeda adalah seperti sensasi bagi para pecinta wisata. Tetapi ketika Anda merencanakan perjalanan ke tujuan, Anda telah mengatur perjalanan yang aman bagi Anda. Berikut adalah beberapa kiat keamanan yang efektif untuk bepergian.

Mengemas Tas dengan Tepat:

Pengepakan tas adalah salah satu tugas terpenting untuk memulai perjalanan Anda. Perjalanan yang baik tergantung pada kemasan tas Anda. Anda harus mengepak semua pakaian yang diperlukan dan fasilitas dasar dengan Anda. Jadi Anda harus mengemas tas Anda untuk memenuhi kebutuhan Anda dalam situasi yang menakutkan.

Mendistribusikan Sumber Uang:

Jangan membawa semua uang Anda di satu tempat. Ini sama sekali bukan keputusan yang bijaksana untuk membawa uang tunai bersama Anda. Anda dapat menggunakan kartu kredit atau debit di setiap sudut dunia. Jadi cobalah untuk mendistribusikan sumber uang Anda di tempat terpisah. Anda dapat menghindari masuk ke perangkap orang jahat dalam tur Anda. Dalam kasus apa pun, jika Anda kehilangan satu kartu kredit atau kartu debit, Anda dapat mengelola situasi Anda menggunakan kartu bank lain.

Jangan Memamerkan Dompet Anda di Jalan:

Orang-orang memiliki kecenderungan untuk memamerkan dompet mereka ketika mereka bepergian atau menikmati jalan-jalan dengan teman-teman. Ini adalah hal yang bodoh bagi wisatawan untuk memamerkan dompet. Lebih baik untuk menyimpan tas Anda di tas Anda untuk melepas kemungkinan ekstra perampokan di jalan. Mengiklankan kekayaan Anda kepada orang yang tidak dikenal sama sekali bukan ide yang bijaksana.

Bawa Dokumen Identitas Anda:

Ketika Anda berencana untuk melakukan perjalanan ke tempat baru, Anda harus membawa bukti identitas Anda dengan Anda. Bukti identitas dasar adalah paspor, dokumen visa, asuransi perjalanan, dll. Cobalah untuk menyimpannya di tempat terpisah di bagasi Anda. Kapanpun Anda membutuhkannya dalam perjalanan Anda, Anda akan dengan mudah mendapatkannya di dalam tas Anda. Pada hari-hari ini, orang jauh lebih nyaman menggunakan semua perangkat digital. Jadi, cobalah simpan salinan pindaian dokumen vital Anda di dalamnya.

Ini adalah aspek yang paling efektif dan penting untuk membuat perjalanan Anda yang paling aman. Bersama dengan tips ini, Anda dapat membawa obat-obatan dasar dan asuransi perjalanan Anda dengan Anda untuk kepuasan mental yang lebih baik.

Burmese Shin Pyu Dan Saudara Koyin

Ini terutama di bulan Burma 'Tagu' (Maret / April), saat 'Thingyan', Tahun Baru Birma dan 'Waso' (Juni / Juli), permulaan Budhisme Buddha, yaitu 'Shin Pyu' dan 'Koyin' berada di mulut, hati dan pikiran semua umat Buddha di negeri ini.

Thingyan, berarti 'perubahan' atau 'transisi' dan transisi ini tidak hanya mengacu pada transisi dari satu musim atau tahun ke tahun berikutnya tetapi juga untuk anak laki-laki muda transisi dari 'makhluk hidup' biasa menjadi 'manusia' sebagai Laki-laki Budha diterima sebagai manusia sepenuhnya hanya setelah ia melewati shin pyu. Hal ini biasanya terjadi antara ulang tahunnya yang keenam dan kedua belas, kebanyakan sekitar usia sembilan tahun. Ini untuk seorang anak laki-laki di Burma momen paling penting dalam hidupnya: inisiasi sebagai 'Koyin', seorang 'pemula' dalam tatanan Buddha 'Pongyis' (biarawan) dengan 'Shin Pyu', 'Inisiasi upacara 'dan orang tuanya menganggapnya sebagai hak istimewa untuk merampas putra mereka.

Tidak ada kehidupan manusia yang terpenuhi dan selesai tanpa telah dinomolasikan. Dengan kata lain, seorang lelaki Budha yang setidaknya tidak pernah menjadi koyin di awal kehidupannya dipandang sebagai seseorang yang kehilangan hal yang paling penting dalam kehidupan duniawinya. Karena itu ini adalah suatu keharusan bagi umat Buddha. Tetapi arti dari momen ini bukanlah satu-satunya alasan bagi shin pyu yang secara tradisional adalah masa pemborosan. Sebenarnya, bahkan bukan alasan utama sebagai upacara novisasi sebenarnya juga sangat sederhana. Alasan utama untuk ini adalah bahwa Siddhartha Gautama (sekitar tahun 563 sampai 483 SM) – Buddha Gautama yang belakangan – adalah pangeran yang kaya dan berkuasa. Ia dilahirkan sebagai putra dari kepala yang sangat kaya dari prajurit India yang perkasa, menaati 'Sakya' (yang menyumbang nama 'Sakyamuni', yang berarti 'Sage of the Sakya', nama yang juga dikenal Siddhartha dalam bukunya nanti. hidup), dan – menjadi seorang filsuf – ia memutuskan di masa mudanya untuk meninggalkan kehidupan duniawi sekulernya.

Ia menjadi 'Pencari Kebenaran Mutakhir', berjalan 'Jalan Kesempurnaan', menjadi pendiri 'Buddhisme' dan akhirnya – setelah menemukan 'Pencerahan' ('Buddha', yang berarti 'Yang Tercerahkan'). Nama 'Siddhartha Gautama Buddha' adalah, selanjutnya, nama depannya 'Siddhartha' ditambah nama keluarga 'Gautama' plus 'Sang Buddha yang Tercerahkan'.

Jadi, karena Buddha Gautama adalah seorang pangeran yang kaya sebelum ia menjadi seorang biksu dan kemudian Buddha, anak-anak lelaki di Burma menjadi tiruan ini, secara simbolis, pangeran yang menjelaskan keagungan tradisional 'Upacara Shin Pyu'.

Setelah penataan upacara, saudara laki-laki perempuan itu – jika ada / ada – umumkan ke seluruh lingkungan. Setiap orang diundang dan berkontribusi pada festival (dengan kata lain, melakukan tindakan 'dhana' atau memberi), yang merupakan urusan yang sangat mahal bagi orang tua anak lelaki yang jika mereka tidak begitu kaya – apa yang sayangnya benar bagi mayoritas dari mereka – sering pergi ke batas sarana mereka ketika anak laki-laki mereka sedang menjadi 'manusia', yaitu seorang Koyin dalam rangka biksu Buddha meskipun untuk meringankan tekanan pada kehadiran anggaran upacara novisasi massal dan pembagian biaya sehubungan dengan misalnya mobil, pengendara, dan grup musik sehingga mendapatkan yang terbaik dan sebaik mungkin untuk harga serendah mungkin adalah urutan hari itu.

Sebelum shin pyu, monk-to-be muda (shinlaung) mendapatkan riasan yang mewah, mengenakan pakaian pangeran (gaya yang berbeda dari satu wilayah ke wilayah lain) dari sutra yang disulam dengan pekerjaan payet yang rumit, mengenakan pakaian kerajaan (sering kali emas ) hiasan kepala dan memiliki kuda putih simbolis.

Jika keluarga mampu membelinya, itu nyata meskipun mungkin tidak putih. Namun, 'moda transportasi' juga bisa berupa gajah, pick-up, atau sekadar pundak ayah dalam mode piggy-back. Sekali lagi, itu tergantung pada wilayah, lokasi dan anggaran keluarga.

Bagaimanapun juga musisi disewa untuk menghibur para tamu dan menemani si bocah ke biara. Para musisi adalah bagian dari semua yang mewakili barang-barang duniawi yang harus dilontarkan oleh bhikkhu pemula ketika menerima aturan-aturan Sangha, 'Persaudaraan Buddhis' atau 'Ordo Buddha' yang melepaskan semua milik pribadi. Kecuali dari ini adalah beberapa yang sangat mendasar seperti 3 jubah, kipas tangan, sandal, jarum (untuk menjahit), ikat pinggang, saringan untuk air (untuk memastikan bahwa tidak ada makhluk hidup yang ditelan), pisau cukur, sedekah mangkuk dan payung. Namun, pada kenyataannya para bhikkhu biasanya memiliki beberapa barang kecil tambahan yang mereka miliki.

Malam sebelum upacara adalah saat yang sangat sibuk sebagai pesta disiapkan untuk semua biksu dari ordo anak laki-laki (s) akan bergabung dan semua tamu yang diundang termasuk musisi, supir, teman, dll. Kemudian, dalam prosesi meriah mobil, pikap, truk, dll., dihiasi dengan 'Htihpyus' (payung putih) dan 'Htishwes' (payung emas) Pangeran 'muda' segera menjadi Koyin (biksu pemula) dibawa ditemani oleh seluruh keluarga, semua tamu undangan dan lagu-lagu dari 'Do bat' (kelompok kecil musisi) ke Kyaung (biara) di mana dia akan menghabiskan hari-hari, minggu atau bulan berikutnya berpisah dari keluarganya di bawah aturan ketat Sangha.

Prosesi ini adalah tiruan dari malam ketika menurut keyakinan Budha pangeran muda Siddhartha Gautama meninggalkan menunggang kuda ke hutan, meninggalkan keluarganya (termasuk istri, Putri Yasodhara, dan putra Rahula) dan semua kemegahan kerajaan dan kehidupan istimewanya di istana belakang untuk dengan rendah hati mempraktekkan nilai-nilai pertapa sebagai bhikkhu yang tinggal di hutan dan menjalani kehidupan melepaskan diri selama enam tahun ke depan.

Di Yangon banyak orang pergi ke Pagoda Shwedagon karena ini adalah pagoda pilihan. Mereka berjalan satu kali jam-bijaksana di sekitar stupa pusat pagoda untuk memberi penghormatan kepada Sang Buddha dan melakukan perbuatan baik; kemudian mereka membuat gambar dan melanjutkan ke biara di mana shin pyu akan terjadi.

Setibanya di biara, sekali lagi saatnya untuk pemotretan untuk membuat momen penting ini menjadi momen yang kekal bagi semua anggota keluarga dan teman yang ada sekarang dan di masa depan untuk dilihat.

Kemudian para bhikkhu diberi makan dengan penuh semangat diikuti oleh semua pria yang diundang dan akhirnya para wanita.

Ketika upacara berlangsung, kepala biarawati (koyin) dicukur, rambutnya ketika jatuh ke bawah dikumpulkan oleh kerabat perempuan dalam kain putih kemudian dikuburkan di dekat pagoda atau disimpan di rumah di mana diberikan tempat khusus.

Namun, pakaian dan perlengkapan bhikkhu tidak diserahkan kepada calon bhikkhu begitu saja. Ini adalah urusan yang sangat seremonial dan bahasa yang digunakan selama upacara ini adalah Pali karena bahasa teks kanonis Theravada adalah Pali. Karena sulit untuk berbicara dan mengucapkan bahasa Pali dengan sempurna, para pemula harus belajar setidaknya satu bulan ke depan bagaimana, misalnya, meminta jubah (thingan daung) dari bhikkhu yang memimpin, bagaimana mengucapkan dengan benar tiga yang mulia ( Buddha, Dhamma dan Sangha), bagaimana mengatakan ketukan, Sepuluh Sila (seba thila) dan seterusnya.

Setelah menyetujui permintaannya untuk masuk ke dalam monkshood, koyin itu melakukan prostat tiga kali sebelum 'Sayadaw', kepala biara yang mendahului upacara tersebut. Kemudian dia dirampok (jubah bisa berwarna putih, kuning atau merah marun), memiliki 'Thabeik', mangkuk zakat, digantung di pundaknya dan diberi nama Pali tua. Ini secara tradisional didasarkan pada sistem penamaan berdasarkan astrologi dan diberikan oleh Sayadaw. Sekarang anak laki-laki itu diterima sebagai Koyin. Dia siap untuk berjalan sebagai murid Buddha 'Jalan Kesempurnaan'; pertama kali dilakukan oleh Buddha Gautama dan kemudian oleh putranya sendiri 'Rahula'.

Selama dia tinggal di kyaung (biara), biksu muda itu mungkin – bahkan oleh orang tuanya – dijawab dengan nada hormat hanya karena dia sekarang adalah 'Anak Buddha'. Dia di pihaknya menyebut ibunya sebagai 'saudari awam' dan ayahnya sebagai 'saudara lelaki awam'. Tetapi keistimewaan ini koyin kita harus mendapatkan jalan yang sulit karena kehidupan di biara biasanya tidak begitu mudah baginya. Selama waktu yang dihabiskan di biara ia tunduk pada aturan Sangha yang kepatuhan yang membutuhkan disiplin tingkat tinggi dan dimonitor dan tanpa ampun dijamin oleh 'Kapya' semacam general factotum yang membantu Sayadaw. Pelajar muda diajarkan sepuluh aturan dasar perilaku Buddha dan kitab suci Pali dasar. Ini termasuk 'Empat Kebenaran Mulia', yaitu:

1. Semua kehidupan adalah penderitaan

2. Penderitaan ini berasal dari keinginan egois

3. Ketika meninggalkan keinginan keinginan egois akan dipadamkan

4. 'jalan tengah' adalah cara untuk menghilangkan keinginan. 'Jalan tengah' ini adalah 'Delapan-Jalur-Lipat' yang terdiri dari: ucapan benar, tindakan benar, pemikiran benar, pengerahan benar, perhatian yang benar, konsentrasi benar, aspirasi yang benar dan pemahaman benar.

Pukul 10.00 WIB Koyin harus tidur dan bangun jam 03:00 A.M. Dua jam sebelum fajar ia pergi bersama biksu-biksu lain pada rapat harian sedekah yang diumumkan dengan memajukan 'Pongyi Kyauk thas' (anak laki-laki dari biara) pada gong atau segitiga.

Sebuah puisi tradisional menggambarkan ini sebagai berikut:

"Hark! Dari alis desa muncul ting-a-ling dari segitiga gong.

Pelajar baru dari bambu grove kyaung di atas pindapatta dia akan datang.

Cepat, silakan dengan mangkuk makanan sedekah. "

Makanan yang diterima sebagai sedekah adalah satu-satunya makanannya hari ini. Setelah selesai sedekah-putaran para biarawan dan koyin kembali ke kyaung. Makanan padat terakhirnya untuk hari itu ia diizinkan masuk pada pukul 11:00 pagi.

Sisa waktu sampai dia tidur adalah menghabiskan waktu untuk doa dan meditasi baik secara individu maupun bersama-sama dengan orang lain serta dengan instruksi agama dalam Buddhisme Theravada yang diberikan oleh para bhikkhu. Sedangkan untuk Buddhisme Theravada seseorang dapat mengatakan bahwa nama itu adalah program karena dalam Pali 'Thera' berarti para penatua dan 'Vada' berarti doktrin, dengan demikian, Theravada, 'The Doctrine Of The Elders'. Ini juga disebut 'kendaraan kecil' atau Hinayana, yang berarti 'kendaraan yang lebih sedikit'. Sebaliknya, aliran utama kedua Buddhisme, 'Mahayana' atau 'kendaraan yang lebih besar / lebih besar' – dominan di sebagian besar Asia – berpusat pada kepribadian Buddha historis dan hubungannya dengan keselamatan seseorang. Pengalihan ke dalam Theravada dan Mahayana adalah hasil dari Sinode Buddhis Ketiga yang terjadi di 235 SM. di Pataliputra di India dan diselenggarakan oleh raja Ashoka yang sangat religius.

Dalam Buddhisme Theravada bentuk pemujaan yang sejati tidak ada karena alasan pongyi dan koyin melakukan tiga kali sehari pengulangan 'Triratna' atau 'Tiga Permata' yang berbunyi: “Aku berlindung pada Buddha (Yang Tercerahkan) Saya berlindung di Dharma (doktrin Buddhis). Saya berlindung di Sangha (komunitas Buddhis Buddhis / Persaudaraan Budha / Ordo Buddha). "

Jadi, kehidupan di biara tidak mudah bagi kaum muda koyin karena filosofinya secara diametral bertentangan dengan kehidupan duniawi. Untuk hampir semua koyin periode waktu mereka tinggal di biara tidak terlalu lama. Kehidupan mereka sebagai anggota komunitas monastik berlangsung biasanya 7 hingga 14 hari. Banyak dari mereka akan mengulang masa tinggal mereka di kyaung setiap tahun (kebanyakan selama Thingyan) dan berhenti di situ. Namun, beberapa ratus ribu pongyis telah ditahbiskan pada usia 20, usia minimum di mana seseorang dapat menjadi anggota penuh Sangha) atau kemudian. Kebanyakan pria muda ini memiliki niat untuk mencurahkan sisa hidup mereka untuk belajar 'Pali'. Pali adalah salah satu dialek Indo-Aria yang dikenal sebagai Prakrits dan keturunan langsung dari bahasa Sanskerta. Ini adalah bahasa di mana kitab suci Buddhis asli ditulis. Mereka tidak hanya tunduk pada pembelajaran kitab suci Pali dan ajaran agama orang awam tetapi juga pada 227 aturan ordo Buddhis. Aturan-aturan ini termasuk tiga aturan dasar yang harus dilayankan oleh para bhikkhu:

1. Penolakan semua harta kecuali yang disebutkan sebelumnya.

2. Sumpah untuk melukai apa pun dan tidak menyinggung siapa pun.

3. Selibat.

Tetapi karena bertentangan dengan agama-agama Kristen, tidak ada sumpah yang diambil biksu Budha yang bebas untuk meninggalkan perintah kapan saja mereka ingin melakukannya. Tetapi apapun yang akan dilakukan oleh koyin dengan hidupnya dalam hal kehidupan spiritualnya masing-masing, itu dimulai dengan shin pyu.

Shin pyus biasanya dipentaskan sebelum dan pada awal tiga bulan masa Prapaskah Buddha yang dimulai dengan bulan purnama bulan Waso di Birma (Juni / Juli), diikuti oleh Wagaung (Juli / Agustus), dan Thawthalin (Agustus / September) dan diakhiri dengan Thadingyut (September / Oktober). Sementara anak laki-laki Burma tidak diikut sertakan dalam shin pyu dengan semua kemegahan upacara, gadis-gadis itu memiliki upacara yang tidak spektakuler yang lebih bersifat sosial daripada religius. Dalam upacara yang disebut Nahtwin ini biasanya bertepatan dengan novisasi anak laki-laki (saudara-saudara mereka) dan berlangsung sebelum upacara novisasi cuping telinga mereka ditembus. Upacara tindik telinga yang agak tanpa basa-basi ini secara tradisional merupakan salah satu yang penting bagi mereka. Untuk alasan ini mereka pada kesempatan ini berpakaian seperti putri kecil. Tapi upacara tindik telinga hampir tidak berarti menjadi tidak berarti dengan latar belakang anak laki-laki Shin Young yang sombong. Tetapi jika saudara-saudara lelaki itu (atau gadis lain atau perempuan muda, dalam hal ini, ingin agar dia dapat tentu saja juga bergabung dengan ordo biarawati Buddhis.

Setelah mencapai akhir upacara pentahbisan biksu atau upacara novisasi yang hanya memusatkan perhatian pada anak laki-laki, menurut saya hanya adil untuk mengatakan beberapa kata tentang biarawati Budha. Secara umum, begitu banyak yang ditulis tentang biarawan dan semua hal terkait; tetapi sangat sedikit tulisan suci atau tulisan kontemporer dapat ditemukan tentang biarawati Budha.

Seperti yang sering terjadi dalam kehidupan wanita, sayangnya, juga dalam masalah agama – dalam hal ini Buddhisme dan khususnya Buddhisme Theravada di Burma (Burma) – datang dengan buruk. Ini berlaku untuk agama Buddha dan Kristen serta untuk agama-agama lain.

Bahkan Buddha sendiri – yang selalu mengatakan bahwa tidak ada perbedaan antara pria dan wanita dalam hal mencapai nibbana (Pencerahan) – menempatkan para bhikkhu di kursi depan dan butuh cukup banyak persuasi oleh Sangha yang terdiri dari sekitar 60 murid (bhikkhu), bibi dan ibu angkat, Maha Pajapati Gotami, dan sepupunya dan ajudan Ananda untuk memintanya juga mendirikan sebuah ordo untuk biarawati Budha. Ini dia lakukan dengan menahbiskan Maha Pajapati Gotami dan beberapa pengikutnya.

Memberikan tulisan suci yang sudah ada, kredit untuk menjadi sumber tepercaya Alasan Buddha untuk tidak begitu bahagia dengan pengakuan wanita kepada Sangha adalah bahwa dia berpikir bahwa ini akan memiliki efek negatif pada kekuatannya dan, kemudian, pada panjang hidupnya (juga banyak godaan adalah ketika saya berpikir apa yang dia maksudkan). Dan sikap negatif ini terhadap biarawati (bhikkhunis) atau Thilashin (pemilik kebajikan), sebagaimana mereka disebut di Burma hidup di dalam Sangha dan masyarakat sampai hari ini.

Ini menemukan ekspresinya dan terlihat dalam banyak hal. Ini dimulai dengan Buddha meletakkan lebih banyak aturan disiplin untuk biarawati (untuk bhikkhunis 311 dibandingkan dengan bhikkhu 227 dalam versi Theravada) dan membuatnya lebih sulit bagi mereka untuk ditahbiskan. Untuk melengkapi itu semua, dia juga membuat mereka menjadi bawahan dari para biarawan. Inilah yang saya sebut diskriminasi, yang menurut saya merupakan masalah. Tentu, ada para bhikkhu yang berpikir berbeda (artinya mereka berpendapat bahwa para biarawati harus diterima di Sangha) dan mereka yang bahkan tidak memberikan masalah ini sebuah pemikiran (yang berarti jalan mana pun baik bagi mereka) tetapi kebenaran yang sederhana adalah bahwa dewan pemerintahan Buddhisme Theravada Birma telah memutuskan bahwa tidak ada penahbisan sah wanita. Semua ini bersama-sama merupakan bentuk sanksi bagi para biarawati Buddhis yang tidak diberi status, rasa hormat dan dukungan finansial yang layak mereka terima baik oleh bhikkhu maupun umat awam.

Dan ketidakadilan terus menerus seperti yang Anda lihat dari contoh berikut. Bagi kebanyakan umat awam Buddhis (awam biasa) di Burma memberi makan para biarawan dengan makanan lezat yang terdiri dari thamin (nasi matang), kari (Hin), sayuran (Hin thee hin ywat), sup (Hin yay), dll. Adalah ritual penting untuk mendapatkan banyak pahala, untuk memastikan mereka mendapatkan kelahiran kembali yang beruntung dan bahkan keberuntungan dalam kehidupan mereka saat ini. Ini tidak berarti pergi untuk biarawati. Sedangkan para bhikkhu menawarkan makanan yang dimasak dengan rumit, para bhikkhu hanya mendapatkan beberapa hal aneh seperti sejumlah kecil Kyat (penny sebenarnya), satu sendok atau dua nasi yang tidak dimasak (Sa), buah yang manis, tomat (Kha yan chin thee) atau bawang merah (Kyat thun ni), dll.

Berbicara dalam istilah yang lebih umum adalah sangat jelas bahwa umat awam Buddhis di Burma membuat pertunjukan besar dengan menawarkan jubah baru kepada para bhikkhu dan uang kepada pongyi kyaung tetapi mereka sangat sedikit memperhatikan para biarawati dan biara-biara mereka.

Dalam bahasa Inggris yang sederhana, memberi makan bhikkhu dan secara finansial mendukung biara-biara mereka menghasilkan banyak manfaat untuk kehidupan setelah kematian tetapi memberi makan biarawati dan memberikan dukungan keuangan kepada nunneries mereka tidak memberikan imbalan apa pun; jadi mengapa memberikan sesuatu (jika ada sesuatu) kepada mereka? Jadi ini bisnis atau apa? Sangat egois, bukankah begitu? Untuk alasan ini saya menyumbang untuk biarawati daripada biarawan. Para biarawati tahu itu dan tidak pernah gagal untuk berhenti di depan pintu rumahku ketika mereka melakukan putaran harian mereka.

Ini adalah contoh lain; Biksu Budha menikmati status tertinggi dalam masyarakat, bahkan presiden dan negarawan sesepuh berlutut di hadapan mereka, tetapi biarawati (bahkan bhikkhunis peringkat yang lebih tinggi) dibayar, paling banter, (tidak peduli beberapa pengecualian dari aturan) rasa hormat yang diterima oleh setiap wanita biasa.

Ketika topik studi keagamaan muncul dalam gambar, diskriminasi terhadap perempuan dalam persaudaraan Buddhis tidak berhenti. Tingkat tertinggi seorang biarawati Budha di Burma dapat dicapai disebut Dhammacariya dan merupakan gelar universitas Buddhis setara dengan seorang sarjana sipil. Bagi universitas-universitas Buddhis yang menawarkan gelar master dalam biarawati Buddhis, tidak diterima.

Saya dapat terus dan terus memberi Anda contoh-contoh diskriminasi para biarawati Buddhis yang masih berlanjut di Burma (tidak di negara-negara Buddhis lainnya) tetapi saya pikir itu sudah cukup sekarang. Tidak? Baiklah, ini satu lagi; tetapi ini benar-benar yang terakhir: Ketika seorang bhikkhu (bukan koyin) – tidak peduli seberapa muda dan sehat – sedang memasuki, misalnya, bus, tentu saja dia tidak ragu-ragu pergi ke kursi depan karena dia tahu bahwa hampir semua orang ingin menawarkan tempat duduknya (sebenarnya kursi di depan adalah kapan pun memungkinkan disimpan secara gratis untuk para bhikkhu dengan cara yang sama di mana di negara lain kursi disediakan untuk orang tua dan orang cacat); bahkan wanita hamil dan orang tua akan melakukan itu. Namun, jika seorang biarawati (tidak peduli seberapa tua atau bugar) memasuki bus hampir tidak ada yang memperhatikan. Seberapa buruk yang bisa terjadi, aku bertanya padamu?

Semua ini dapat menjelaskan fakta bahwa ada sekitar 500.000 pongyis Buddha di Burma dan hanya segelintir thilashin. Diperkirakan bahwa jumlah mereka sekitar 40.000. Sebagai catatan akhir, saya ingin menyebutkan bahwa untuk semua contoh kesalahan yang ada dalam benak saya, tampaknya kehidupan seorang thilashin telah menjadi lebih menarik di Burma. Namun, tidak seperti di mis. Sri Lanka atau Thailand – di mana upaya untuk memulihkan tatanan Bhikkhuni lambat tetapi terus-menerus memperoleh kekuatan – di Burma upaya serupa tidak dapat dibayangkan.

Tato Burma

Dalam artikel ini saya tidak hanya menulis tentang 'tato Burma' tetapi memasukkan topik ini ke dalam konteks historis dan budaya yang relevan. Mari kita mulai dengan perjalanan kita ke dunia tato.

Apa yang Anda ingat dari atau ketahui tentang tahun 1991? Tidak banyak? Biarkan aku membantumu mengingatnya. Itu adalah tahun ketika Perang Teluk I dimulai, mantan Perdana Menteri India Rajiv Gandhi dibunuh dan Space Shuttle Columbia dicabut dari Cape Canaveral untuk membawa Spacelab ke orbit. Sehubungan dengan topik artikel ini, peristiwa paling penting tahun 1991, adalah penemuan 'Oetzi' Iceman pada 19 September 1991 di Eropa. Mumi yang sangat baik diawetkan membeku di es yang tinggi di gletser Fineilspitze, gunung di Pegunungan Alpen Austria di perbatasan Austria / Tyrolean (Italia) pada ketinggian 10,530 kaki / 3,210 m.

Sekarang saya dapat dengan jelas melihat tanda tanya di mata Anda dan mendengar pertanyaan Anda untuk apa yang disebut tato Burma dengan tempat di Eropa, 4.140 mil laut / 7.670 kilometer jauhnya dari Burma dan yang demi Tuhan Oetzi ', Iceman 'adalah. Jangan menjadi tidak sabar Saya akan memberikan jawaban sekarang; kamu akan terkejut.

Pertama, saya akan memberi tahu Anda siapa atau apa Oetzi. Oetzi 'adalah nama panggilan Oetzi, karena ia ditemukan di Alpen Oetztal) yang diberikan kepada pria paruh baya (sekitar 46 tahun) yang kemungkinan besar berstatus lebih tinggi (ia membawa kapak tembaga bersamanya apa yang saat itu adalah simbol status ). Kehidupannya ditemukan pada suatu waktu antara 3239 dan 3105 SM berakhir dengan kekerasan (karena dia dibunuh) di tempat di mana dia (apa yang tersisa darinya) ditemukan atau di sekitarnya. Dia (ibunya) adalah pada saat penulisan ini sekitar 5.300 tahun dan tetap sampai hari ini harta karun berupa informasi berharga bagi para ilmuwan.

Sekarang saya akan memberi tahu Anda apa hubungan antara dia dan Burma. 'Oetzi' adalah bukti paling lama yang pernah ditemukan yang sudah ada di zaman tembaga orang memakai tato karena dia memiliki 61 dari mereka yang tersebar di 19 bagian (pergelangan tangan, kaki bagian bawah, punggung bawah dan dada, dll) dari tubuhnya. Beberapa sumber berbicara tentang 49 tato, yang merupakan jumlah tato pertama yang ditemukan pada dirinya pada tahun 1991 ketika ia ditemukan. Jumlah ini meningkat seiring waktu karena semakin banyak tato, yang terkadang nyaris tidak terlihat dengan latar belakang gelap dari kulit, ditemukan. Yang terakhir ditemukan pada bulan Desember 2015 yang telah meningkatkan jumlah total menjadi 61.

Meskipun ada koneksi dalam bentuk migrasi dan perjalanan orang-orang dari Eropa Barat ke Eropa Tengah Eropa Timur Rusia dan Cina (beberapa mumi yang ditemukan di Cina pasti Kaukasia dan Eurasia asal Eropa) saya tidak pernah ingin mengklaim bahwa seni tato menyebar dari Eropa ke Burma karena akan – saya pikir – agak bodoh untuk menganggap bahwa tato berasal dari satu tempat tertentu dan mulai menyebar ke seluruh dunia saat itu dan dari sana.

Temuan arkeologi yang mengisyaratkan keberadaan tato telah dilaporkan dari tempat yang berbeda dari seluruh dunia apa yang membuatnya lebih mungkin bahwa pada awal tato dimulai pada waktu yang berbeda dan dalam budaya yang berbeda secara independen dari satu sama lain dan menyebar dari daerah-daerah dan budaya ke daerah dan budaya tetangga yang berdekatan sampai tidak ada tempat di planet ini yang tersisa di mana tato tidak diketahui dan dipraktikkan. Tidak akan ada yang tahu bagaimana itu sebenarnya tapi ini adalah ide saya tentang bagaimana hal itu kemungkinan besar terjadi.

Ke daerah dan budaya yang saat ini milik orang-orang yang membentuk Burma (sejak 1989 juga disebut Myanmar), tato diperkenalkan lama setelah itu sudah menjadi bagian integral dari banyak budaya di bagian lain dunia.

Saya akui bahwa pada suatu waktu saya serius memikirkan untuk membuat tato sendiri. Saya akhirnya memutuskan untuk tidak takut masalah kesehatan seperti HIV dan tidak memilikinya. Hal yang sama berlaku untuk istri, anak perempuan dan cucu lelakiku (OK, yang terakhir ini masih terlalu kecil untuk ditato). Tetapi sebaliknya saya melihat mereka (tato) setiap hari. Di mana-mana dan dari pagi hingga sore mereka ada di sekitar saya dalam semua kualitas dan dari unichrome sampai multi-warna.

Burma – terutama laki-laki – tanpa setidaknya satu tato adalah hal yang sangat langka untuk dilihat untuk tato adalah bagian integral dari apa yang disebut 'Budaya Burma' dan sangat dihargai oleh orang-orang Birma yang sangat percaya takhayul. Itulah mengapa saya memutuskan untuk menulis artikel tentang tato Burma.

Yang saya tahu tentang tato ketika saya memutuskan untuk menulis tentang mereka adalah tato adalah gambar yang kurang lebih disisipkan dengan indah ke dalam kulit. Percaya bahwa semua itu berkaitan dengan tato saya berasumsi bahwa menulis tentang mereka tidak akan menjadi masalah besar, saya bahkan takut bahwa saya tidak akan memiliki cukup barang untuk mengisi satu halaman; jauh dari sasaran. Yang pasti, yang saya tahu tentang tato itu tidak salah, tetapi untuk berpikir itulah yang perlu diketahui tentang itu. Itu seperti percaya bahwa semua matematika itu terdiri dari tabel perkalian. Dengan cepat saya menemukan bahwa ada lebih banyak topik 'tato' tetapi, sayangnya, hanya beberapa sumber yang otentik, andal dan tidak mudah ditemukan (sebagian besar dari apa yang dapat Anda lihat di internet adalah plagiarisme atau pelanggaran hak cipta) pada subjek tato dan bahwa mengatasi topik 'seni tubuh' lebih dikenal sebagai 'tato' berarti memulai subjek yang besar dan sangat kompleks meskipun sangat menarik. Selanjutnya, artikel ini tidak dimaksudkan untuk mencakup dan menjelaskan segala sesuatu tentang tato, tato, dan hal-hal terkait. Saya akan membatasi diri saya dalam artikel ini untuk apa yang saya anggap minimum yang diperlukan untuk menutupi topik tato, secara umum, dan 'Tato Burma', khususnya, sesingkat mungkin dan sedetail yang diperlukan.

Mari kita kembali ke awal dari topik 'tato', bukan? Bagi saya, awalnya berarti, pertama, menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan umum, yaitu kapan, di mana dan mengapa orang mulai ditato atau menato orang lain?

Kapan orang mulai ditato atau memiliki tato orang?

Modifikasi tubuh dalam bentuk tato terbukti menjadi seni kuno dan pertanyaan untuk kapan dan bagaimana tato benar-benar dimulai terbuka lebar untuk spekulasi dan tidak akan pernah dijawab. Saya setuju dengan asumsi bahwa kemungkinan besar pada awalnya adalah lecet dengan penetrasi kotoran yang tetap terlihat di kulit setelah luka itu sembuh. Dari hasil kecelakaan cedera seni tato dikembangkan; masuk akal bagiku. Pertanyaan untuk waktu yang membuktikan bahwa orang-orang bertato kami sudah cukup menjawab bahwa kami telah mengidentifikasi 'Oetzi' Iceman sebagai manusia bertato tertua yang paling dikenal.

Tapi ini tidak berarti bahwa belum ada tato di budaya sebelumnya dan bahwa tidak ada mumi bertato yang lebih tua yang menunggu untuk digali. Namun, semua temuan arkeologi lainnya saat ini, seperti mangkuk dengan sisa pigmen pigmen hitam, biru dan merah dan serpihan batu batu kecil, tajam dan tajam, jarum panjang yang terbuat dari tulang ikan dan tanduk, dll. Yang bisa digunakan untuk tato adalah bukti belaka. Hal-hal ini yang ditemukan di berbagai negara di berbagai benua dengan beberapa dari mereka dating kembali bahkan sebelum Zaman Es Besar terakhir (12.000 tahun yang lalu atau 9500 SM, Era Neolitik) memungkinkan kesimpulan hipotetis bahwa tato mungkin telah dikenal dan dipraktekkan. saat itu adalah seperti yang dikatakan sebelumnya hanya bukti dan tidak ada bukti konklusif. Bukti yang pasti akan membutuhkan menemukan tato pada tubuh manusia yang dimumikan atau setidaknya sepotong kulit yang diawetkan diidentifikasi sebagai kulit manusia dengan tato yang lebih tua dari 'Oetzi'.

Di mana orang mulai ditato?

Bukti pertama manusia bertato dan menjawab pertanyaan di mana orang kemungkinan besar mulai ditato atau untuk tato orang yang sudah kita miliki: itu di benua Eropa – lebih tepatnya diungkapkan di wilayah Austria dan Italia saat ini juga karena kemungkinan besar di negara-negara tetangga – terbukti tak terbantahkan oleh 'Oetzi'.

Dari era kemudian seperti zaman Kekaisaran Persia, Kekaisaran Bizantium, Kekaisaran Ottoman, Mesir kuno, Kekaisaran Romawi, Kekaisaran Mongolia, Dinasti Cina dan Inca Amerika Selatan, Maya dan Aztec Empires serta semua wilayah yang Kekaisaran ini termasuk ada bukti yang cukup dalam bentuk mumi utuh atau bagian mumi yang budaya masing-masing telah menato budaya.

Inilah beberapa contoh. 'Ukk' putri mumi yang ditemukan di Siberia berusia 2.500 tahun, seorang mumi wanita Mesir berusia 3.000 tahun ditemukan dekat dengan 'Lembah Para Raja' dan sisa-sisa wanita berusia 4.500 tahun yang telah ditemukan oleh para arkeolog di Peru utara. .

Sekitar 2000 SM tato menjadi bagian dari budaya Cina dari mana ia menyebar ke seluruh daratan Asia Tenggara. Beberapa mumi bertato paling awal dari Cina yang telah ditemukan di pemakaman di Cekungan Tarim di Xinjiang / China barat berasal dari sekitar 2000 SM hingga 300 SM.

Mengapa orang mulai ditato dan tato orang lain?

Dari menemukan bahwa adalah mungkin untuk memasukkan gambar permanen ke kulit untuk pengembangan tato sebagai seni itu tetapi langkah kecil.

Arti dan simbol dari tato yang berkembang dari waktu ke waktu selalu dan di mana-mana mencakup aspek yang sama dari kehidupan fisik maupun spiritual. Itulah mengapa tujuan tato melayani adalah mis. ekspresi perasaan (cinta dan benci), kecantikan, ekspresi kekuatan fisik dan / atau kekuatan gaib, identitas etnis (keanggotaan suku, kewarganegaraan), identitas pribadi, kelas sosial dan status keuangan, keanggotaan kelompok (klub, tentara, organisasi kriminal), afiliasi agama dan simbol dan / atau teks terkait, perawatan medis (akupunktur), hukuman atau perlindungan dari penyakit dan / atau daemon.

Sebelum masuk ke topik 'Tato Burma' kita harus membahas secara singkat dua topik yang termasuk bagian yang agak umum dari tato, yaitu tinta yang digunakan dan teknik serta metode yang diterapkan.

Tinta

Orang akan berpikir bahwa tinta tato adalah tinta menulis / pena biasa dan terdiri sama seperti jenis tinta pigmen lainnya untuk warna yang berbeda dan cair sebagai pelarut juga disebut pembawa. Namun, ini tidak begitu. Fakta bahwa itu mungkin (tetapi untuk alasan kesehatan tidak dianjurkan) untuk membuat tato dengan tinta panci tidak berarti bahwa tidak ada perbedaan antara tinta pena dan tinta tato ;. Perbedaan yang paling menonjol adalah bahwa berbeda dengan tinta tulis / untuk pewarna yang ditambahkan pewarna ke operator yang mendistribusikan tinta secara merata, tinta tato terbuat dari pigmen (bukan pewarna) untuk memberikan warna dan pembawa yang diperlukan untuk menyuntikkan dengan lancar. pigmen ke dalam dermis dan memiliki mereka di sana menyebar secara merata.

Tinta tato kuno / tradisional pada dasarnya digunakan untuk menjadi ramuan jelaga, karbon, kalsium dan lithium sebagai pigmen dan air dan / atau cairan lain seperti alkohol sebagai pembawa. Namun, menurut dan tergantung pada resep tradisional yang diturunkan dari generasi yang lebih tua, ketersediaan bahan alami (organik dan anorganik) ini juga ditambahkan. Contoh untuk ini adalah kulit kayu dari pohon yang berbeda, endapan telur serangga, arang, garam metalik dan albumin sebagai pigmen dan ASI (ya, ASI!) Dan jus daun bawang sebagai pembawa

Metode Tato yang Berbeda

Sejak zaman kuno terutama 3 teknik / metode yang berbeda diterapkan dalam proses tato, yaitu menusuk, menusuk dan memotong. Apa sebenarnya yang membedakan ketiga metode modifikasi tubuh ini satu sama lain? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini sudah lebih atau kurang jelas dikenali dalam nama-nama. Dengan kata lain, nama-nama itu cukup jelas.

Menusuk

Tusukan mengacu pada teknik di mana perangkat seperti rake dan tongkat digunakan sebagai alat untuk menusuk kulit. Menonjol dari bawah kepala penggaruk adalah (hingga 50!) Jarum tajam, tipis dan runcing yang terbuat dari bahan yang berbeda. Titik-titik jarum ini, juga disebut pin, ditempatkan dalam sudut yang tepat pada kulit yang ditarik baik dengan bantuan kaki tato atau asisten. Sisi atas kepala dipukul dengan tongkat dalam suksesi cepat (beberapa kali per detik) yang mendorong titik jarum yang dicelup tinta secara vertikal ke kulit dan keluar dari lubang yang dibuat dengan didorong ke kulit.

Ini diulang ribuan kali. Selama proses ini penggaruk secara sistematis dipindahkan ke arah yang diperlukan untuk membentuk garis, isi dan nuansa desain. Untuk garis ketebalan yang berbeda, penambalan dan garu garu dengan berbagai angka dan ketebalan pin digunakan.

Tajam

Piercing mengacu pada teknik di mana batang runcing sekitar 4 kaki / 122 cm panjang juga disebut tabung yang terbuat dari kuningan, kayu atau bambu digunakan sebagai alat tato. Batang ini dilengkapi dengan ujung jarum tajam atau potongan bercabang yang terbuat dari bahan yang berbeda di ujung depannya. Sisi pegangan dihiasi dengan berat tato dalam bentuk makhluk mitos atau tokoh magis seperti Mintha (pahlawan pahlawan Burma), Zawgyi (seorang alkemis dengan kekuatan supranatural) atau Belu (setan). Ini berat tato melayani 2 tujuan salah satunya adalah untuk memberikan dorongan ke depan batang lebih kuat dan yang lainnya untuk meminjamkan ukuran yang baik kekuatan mitos ekstra untuk tato itu sendiri. Tato dilakukan di dalam batang dengan ujung yang dicelupkan tinta sementara penato (dengan kakinya) atau asistennya meregangkan kulit dengan cepat dan dalam proses yang sedang berlangsung (sebanding dengan gerakan jarum mesin jahit) di sudut 90 derajat ke kulit bergerak maju mundur sehingga menusuk kulit dan menyuntikkan tinta tato ke dalamnya.

Meskipun alat yang berbeda digunakan untuk menusuk (rod / tube) dan menusuk (rake and stick) hasilnya tidak begitu berbeda.

Pemotongan

Memotong juga disebut goresan atau goresan, bagaimanapun, adalah metode yang berbeda secara signifikan dari menusuk dan menusuk. Sesuai dengan namanya, metode pemotongan mengharuskan pemotongan dalam hingga 5 mm dibuat secara harfiah 'mengukir' tato ke dalam kulit. Setelah pemotongan dibuat tinta tato digosok. Metode ini menimbulkan rasa sakit luar biasa pada tato yang menjelaskan bahwa 'pemotongan' tato tidak hanya dilihat sebagai tato tetapi juga sebagai tindakan pengorbanan.

Memiliki tato ajaib sejauh ini tidak cukup untuk menjadi misalnya, dilindungi dari bahaya atau memiliki kekuatan gaib. Untuk mengembangkan kekuatan gaibnya sepenuhnya, sang penato perlu menjadi seorang biarawan. Biksu ini perlu mengucapkan doa selama proses pembuatan tato dan juga perlu meniup tato yang sudah jadi untuk mengaktifkan kemampuannya dalam melakukan tugas-tugas sulap. Tempat tato juga sangat penting. Jika, misalnya, tato ular tidak ditempatkan di pergelangan kaki, itu tidak akan melindungi Anda dari gigitan ular.

Metode tato lainnya adalah teknik Tebori, metode yang diterapkan oleh Maoris di Selandia Baru (Topeng Maori) dan metode yang digunakan oleh suku Inuit di Alaska dan Kanada yang hidup, yang saya sebutkan di sini demi penyelesaian tanpa bermaksud untuk lebih menguraikan mereka di tempat dan waktu ini.

Pada awal bab ini saya ingin melakukan perjalanan cepat ke masa lalu Burma karena ini akan membantu Anda untuk lebih memahami hal-hal berikut. Saya sering mendengar atau membaca hal-hal seperti 'Tato selalu memiliki tempat mereka dalam budaya Burma sejak Shans memperoleh kerajinan di Cina Selatan, sebelum membawanya ke Burma'. Formulasi seperti ini atau kata-kata untuk efek ini memberi kesaksian tentang kurangnya pengetahuan tentang topik 'Sejarah Burma' pada bagian mereka yang menulis atau mengatakan hal-hal semacam itu. Kenapa ini begitu? Ini begitu karena itu tidak benar, sangat menyesatkan, untuk sedikitnya. Biar saya jelaskan; kata-kata seperti a.m. menciptakan kesan bahwa pada saat itu (200 SM atau ratusan tahun sesudahnya) Burma dan Budaya Burma sudah ada. Ini jelas tidak begitu. Kenapa tidak? Pada saat tato dan seni tato menjadi bagian dari budaya Shan, kedatangan Burman pertama di wilayah itu yang kini menjadi bagian dari Burma masih lebih dari 1.100 tahun lagi. Ketika tattoo Burmans tiba sudah memainkan peran penting dalam budaya dari berbagai etnis yang membentuk populasi dari apa yang sekarang Burma (sejak 1989 juga disebut Myanmar). Dan, oleh orang-orang, orang-orang yang dulu sangat berkuasa dengan kerajaan-kerajaan perkasa mereka di Burma dan Thailand yang sekarang juga menato budaya jauh sebelum munculnya Burman pertama. Perlu diingat bahwa pada saat kita berbicara tentang Burma dan Thailand tidak ada. Yang ada adalah kerajaan Mon, kerajaan Pyu dan kerajaan Shan.

Negara Burma yang independen baru berusia 68 tahun (Myanmar seperti yang juga disebut sejak 1989 hanya 27 tahun) sehingga Burma / Myanmar adalah negara yang sangat muda dan dalam terang ini tidak benar untuk berbicara tentang tato Burma, apalagi kuno Tato Burma atau budaya Burma. Apa yang ada sebelum tahun 1948 (Burma Kolonial Inggris tahun diberikan kemerdekaan dari Inggris) adalah Burma Kolonial Inggris dan sebelum itu beberapa kerajaan seperti kerajaan Mon, kerajaan Pyu, kerajaan Arakan, kerajaan Shan, dan beberapa Bamar yang lebih kecil dan lebih besar kerajaan. Tetapi demi pemahaman yang lebih baik, saya akan terus menyebutnya 'Budaya Burma' dan 'Tato Burma'.

Jadi mari kita kembali ke topik 'Tato Burma' kami. Sebelum menjawab pertanyaan apa sebenarnya yang membuat apa yang disebut 'Tato Burma' menjadi 'Tato Burma'. Jawabannya adalah: 'di luar fakta bahwa mereka dibuat di Burma dan bahwa beberapa tato termasuk atau terbatas pada tulisan Burma yang sedikit menakutkan'. Dengan kata lain, hampir tidak ada yang khas orang Burma tentang mereka. Anda sekarang dapat mengatakan, 'apa, hampir setiap orang Burma ditato apa yang terutama untuk pria dan tidak ada' tato Burma? ' Jawaban saya adalah ya, ada banyak tato di Burma dan jika Anda merasa OK untuk tidak dapat menyamaratakan hal-hal ke titik tanpa pandang bulu mengatakan bahwa segala sesuatu di Burma sehubungan dengan tato dan sebaliknya adalah Burma maka Anda dapat – meskipun itu tidak benar – berbicara dari 'Tato Burma'. Namun, saya sarankan Anda memperhatikan fakta-fakta historis yang telah saya sebutkan di awal dan juga sebagai berikut.

Bahwa mayoritas orang Burma ditato bukan berarti bahwa tato mereka adalah tipikal 'tato bergaya Burma'. Budaya Bamar / Burman setelah negara bernama karena mereka adalah kelompok etnis terbesar di sini bukanlah budaya tato ketika Bamar tiba di Burma saat ini tetapi mereka mengadopsi seni tato dari orang-orang yang sudah ada dan budaya mereka . Artinya, mereka tidak memiliki tato sendiri ketika mereka tiba dan belum mengembangkan sendiri gaya dan desain tato khas Bamar / Burman sesudahnya. Dan juga tidak ada ras Burma yaitu orang-orang dari saham yang sama dengan budaya umum yang berhak disebut 'budaya Burma'.

Burma adalah negara dengan keragaman etnis yang kaya dan hampir dari etnis minoritas ini memiliki desain tato mereka sendiri untuk membedakan diri dari suku lain. Tato jenis ini adalah tato suku dan ini ada banyak di Burma, tetapi mereka bukan 'tato Burma'. Di Burma Anda juga memiliki sejumlah besar tato Budha, tato animistik, dan campurannya, tetapi sekali lagi, ini bukan tipikal 'tato gaya Burma'. Tidak cukup contoh? Oke, ini satu lagi. Anda juga melihat banyak 'tato penyembuhan' di Burma tetapi mereka juga tidak unik di Burma karena jenis tato seperti dalam budaya tato lainnya menggunakan kombinasi titik-titik, stoke dan garis pada dan di dalam sistem titik-titik akupunktur. Sekali lagi, tidak ada yang menghalangi 'desain khas Burma'.

Anda tidak akan memiliki masalah untuk mengidentifikasi mis. tato Cina sebagai tato Cina dan Jepang sebagai orang Jepang saat Anda melihat mereka karena desain dan pola mereka yang sangat berbeda tetapi ini tidak demikian dengan apa yang disebut 'tato Burma' karena desain dan pola Buddha yang mereka gunakan identik dengan yang digunakan di negara-negara Buddhis lain di Asia Tenggara dan desain dan pola Animisme yang mereka gunakan tidak berbeda dengan yang digunakan di negara-negara Buddhis dan budaya tetangga Thailand, Laos dan Kamboja. Dengan demikian tato Budha 'Burma' tidak memiliki tanda yang khas bahkan dalam skrip huruf adalah bagian dari tato karena teks akan berada di Pali.

Namun, ada desain dan pola tato yang sangat menarik dan dekoratif seperti tato wajah suku Chin dan celana tato dari Shan yang – meskipun mereka juga tidak unik Burma – Burma masih terkenal. Tato wajah tidak dibuat lagi karena mereka sejak 1962 dilarang oleh hukum dan celana tato kehilangan fungsi aslinya dan menjadi, 'ketinggalan zaman'.

Meskipun tato wajah dilarang suku Chin terus berlatih tradisi tato wajah mereka sampai akhir 1990-an dan ada desas-desus bahwa hukum yang melarang tato wajah di daerah pedesaan terpencil masih tidak selalu mematuhi. Meski begitu, kenyataannya tetap bahwa tradisi tato wajah dan celana berada di ambang kepunahan. Untuk alasan ini adalah di mayoritas anggota mereka yang lebih tua dari komunitas Chin dan Shan yang masih bangga mengenakan tato ini dan sering tinggal di desa terpencil di Negara Bagian Arakan (tato wajah), Negara Bagian Chin (tato wajah) dan Negara Bagian Shan (celana tato) sangat dicari sebagai celana hidup terakhir dan wajah bertato generasi oleh fotografer profesional, antropolog, etnolog dan wisatawan.

Saya akan secara singkat mendeskripsikan desain tato wajah dan celana, asal-usul mereka dan proses tato. Akan tetapi, untuk yang terakhir ini saya akan membatasi diri pada bagian 'teknis' dan tidak memasukkan aspek-aspek lain seperti yang religius dan seremonial.

Celana Tato

Tato celana menemukan jalan mereka ke dalam apa yang jauh, jauh kemudian menjadi Burma dari China melalui Laos the Shan.

Nama desain tato ini sudah cukup jelas karena menggambarkan tato; lebih tepat diutarakan serangkaian tato yang pernah siap meliputi seperti celana pendek melakukan seluruh area kulit dari sedikit di bawah tempurung lutut ke atas ke pinggang.

Tato selalu merupakan hal yang menyakitkan tetapi celana dan tato wajah adalah yang termasuk dalam kategori yang sangat menyakitkan, karena mereka (setidaknya sebagian) ditempatkan di area kulit paling sensitif tubuh manusia yang alasannya mereka tidak dapat diselesaikan dalam satu sesi tunggal. Juga, untuk menjaga persepsi rasa sakit fisik yang hampir tak tertahankan (terutama ketika daerah paha bagian dalam, pangkal paha, alat kelamin dan pantat yang sangat sensitif bertato) kemungkinan terbaik di teluk berdoa dan bermeditasi sendirian (atau tidak) tidak mencukupi. Untuk alasan ini orang-orang bertato diizinkan merokok opium, apa yang mereka lakukan dalam jumlah yang cukup banyak.

Teknik yang digunakan oleh para tattooist adalah terutama menusuk dengan batang bambu yang lebih kecil dan warna yang digunakan untuk celana tato secara eksklusif sangat gelap, hampir hitam, biru. Desain tato individu yang dipilih untuk sepenuhnya mengisi 'area celana' bervariasi juga dapat digunakan sebagai desain tunggal / berdiri sendiri. Tato celana adalah hak istimewa pria.

Pertama desain adalah bagian demi bagian yang digambar di kulit dan kemudian menelusuri garis-garis tato ini diaplikasikan dengan ujung batang yang bertinta. Langkah terakhir dari ini adalah dengan lembut menggosok tinta ke kulit. Penyelesaian tato celana dalam busana tradisional membutuhkan tergantung pada toleransi rasa sakit orang itu biasanya 2 atau lebih sesi peregangan selama berminggu-minggu (jika tidak berbulan-bulan untuk satu harus memasukkan waktu penyembuhan ke dalam jadwal). Tato itu sering ditemani oleh teman-teman untuk meregangkan kulit dan memberi dukungan moral.

Tato yang diketahui membutuhkan waktu lebih lama untuk diselesaikan biasanya dibuat saat musim hujan ketika tidak ada pekerjaan di luar yang bisa atau perlu dilakukan.

Seberapa intensif rasa sakit yang ditimbulkan selama proses tato dan kemudian selama proses penyembuhan. Jelas tidak terbayangkan dan hanya diketahui oleh orang-orang pemberani yang sudah melalui cobaan ini.

Hal ini tentu membutuhkan keberanian, kepercayaan, keteguhan, kemauan, keyakinan agama, dan dukungan moral yang besar untuk memutuskan untuk secara sukarela menjalani prosedur yang sangat menyakitkan untuk mendapatkan tato celana atau tato wajah, dalam hal ini, apa yang membawa topik berikutnya, tato wajah penuh.

Tato Wajah

Tato wajah berasal dari Cina dimana tato-tato ini sangat terkenal di antara para wanita Derung, Li dan Dai Tribe dan memiliki tradisi yang sangat panjang. Di Burma itu adalah suku-suku Chin yang terkenal dengan tato wajah meski tidak semuanya berbagi tradisi yang sudah berusia ribuan tahun ini.

Para wanita dari suku Chin belajar dari usia muda tentang seni membuat tato wajah dan hanya para wanita yang diizinkan untuk ditato dan ditato. Khusus untuk tato wajah non-Asia tentu saja sesuatu yang perlu dibiasakan karena itu tidak persis apa yang mereka sebut indah. Jadi, ketika tato wajah tidak meningkatkan kecantikan mengapa perempuan Chin tato wajah mereka? Jika Anda bertanya pada perempuan Chin pertanyaan ini atau jika Anda mencari jawaban untuk ini dalam publikasi, Anda akan mendapatkan atau menemukan beberapa jawaban. Inilah yang paling umum; pilihlah.

a) Untuk menyamarkan kecantikan mereka untuk mencegah diculik oleh raja dan membuat salah satu dari banyak permaisurinya.

b) Untuk mencegah diculik oleh pedagang budak dan dijual.

c) Untuk mencegah diperkosa oleh tentara musuh.

d) Sebagai perlindungan terhadap iblis.

e) Sebagai tanda untuk menjadi dewasa dan siap untuk menikah.

f) Sebagai kecantikan.

g) Sebagai tanda identitas kesukuan.

h) Untuk mendapatkan akses ke surga setelah kematian.

Secara pribadi saya percaya alasan untuk wanita Chin memiliki tato wajah (dan leher) adalah campuran dari semua atau sebagian besar penjelasan jam.

Apa yang menyangkut desain tato wajah setiap suku memiliki yang berbeda. Beberapa terdiri dari beberapa bentuk geometris, beberapa garis dan titik vertikal, beberapa jaring laba-laba, beberapa kupu-kupu dan lebah, dll.

Tinta yang digunakan untuk tato ini berwarna hitam. Membuat tato wajah berarti mengekspos diri terhadap rasa sakit fisik yang ekstrem. Proses yang biasanya dimulai dengan tato di dahi, terus menerus dengan alis mata, kelopak mata, ruang antara mata, pipi, dagu dan sering juga leher sebagai tato leher secara singkat dijelaskan berikut ini.

Pertama desainnya digambar di kulit. Kemudian dengan tongkat kecil yang dicelupkan ke dalam tinta, tinta tato yang hampir seperti pasta digambar di kulit. Selanjutnya sekitar 2 inci / 5 cm kapur duri panjang dengan ujung jarum tajam yang dimasukkan ke ujung tongkat bambu atau hanya digunakan dengan memegang erat di antara ibu jari dan jari telunjuk kulit di bawah tinta dengan gerakan naik dan turun yang cepat. mirip dengan gerakan jarum mesin jahit berlubang apa yang pada saat yang sama menyuntikkan tinta ke dalam kulit. Akhirnya, tinta dengan hati-hati digosok lebih dalam ke kulit. Bagian yang paling menyakitkan dari tato ada di alis dan kelopak mata.

Berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk menyelesaikan tato wajah tergantung seperti selalu pada toleransi rasa sakit dari orang bertato. Menyelesaikan tato wajah penuh bisa memakan waktu lebih dari 1 tahun.